📜 श्रीमद्भगवद्गीता – अध्याय 2, श्लोक 20

(Sankhya Yoga – आत्मा का ज्ञान)

श्लोक (Sanskrit):

न जायते म्रियते वा कदाचिन् नायं भूत्वा भविता वा न भूयः।
अजो नित्यः शाश्वतोऽयं पुराणो न हन्यते हन्यमाने शरीरे॥

🔤 Transliteration:
na jāyate mriyate vā kadācin nāyaṁ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ
ajo nityaḥ śāśvato ’yaṁ purāṇo na hanyate hanyamāne śarīre

🇮🇳 Hindi Translation (अनुवाद):
आत्मा न कभी जन्म लेती है, न कभी मरती है। वह न तो पहले नहीं थी, और न ही भविष्य में कभी नहीं होगी — वह सदा रहती है। वह अजन्मा, नित्य, शाश्वत और पुरातन है। शरीर के नष्ट हो जाने पर भी आत्मा का विनाश नहीं होता।

🌍 English Translation:
The soul is never born, nor does it ever die. It has not come into being, nor will it ever come into being again. It is unborn, eternal, everlasting, and ancient. It is not destroyed when the body is destroyed.

🧘 Explanation in English:
This is one of the most profound verses in the Bhagavad Gita, where Lord Krishna reveals the eternal nature of the soul (Ātman).
The soul (Ātman) is not created and therefore cannot be destroyed. Birth and death apply only to the body, not to the self. The soul is described as: Ajaḥ (unborn) – it has no beginning. Nityaḥ (eternal) – it always exists. Śāśvataḥ (everlasting) – it never changes or decays. Purāṇaḥ (ancient) – it has existed forever.
Even when the body perishes, the soul remains unaffected, like the sky which is not destroyed even if the clouds disappear.
🌿 The soul is beyond time and space — it never began and will never end. Understanding this truth removes the fear of death and leads to spiritual peace.

व्याख्या हिन्दी में:
इस श्लोक में भगवान श्रीकृष्ण आत्मा की अमरता और नित्य स्वरूप का विस्तार से वर्णन करते हैं —
आत्मा का न जन्म होता है, न मृत्यु। वह हमेशा से है और हमेशा रहेगी। शरीर बदलता है, लेकिन आत्मा अपरिवर्तनीय रहती है। आत्मा अजन्मा (कभी उत्पन्न नहीं हुई), नित्य (सदैव विद्यमान), शाश्वत (स्थायी) और पुरातन (सनातन) है। जब शरीर नष्ट होता है, तब भी आत्मा का नाश नहीं होता।
👉 इस सत्य को जानकर मनुष्य को मृत्यु, शोक और भय से मुक्त होना चाहिए। क्योंकि मृत्यु केवल शरीर की घटना है, आत्मा का अंत नहीं।

✨ भावार्थ (Essence):
आत्मा नित्य, अजन्मा और अविनाशी है।
जन्म और मृत्यु केवल शरीर के लिए हैं, आत्मा के लिए नहीं।
जो इस सत्य को समझ लेता है, वह मृत्यु से निर्भय और शांतचित्त हो जाता है।
🌼 “The soul is unborn, eternal, and indestructible — it lives on, even when the body dies.”

!!जय श्री कृष्णा-राधे-राधे!!
!!जय श्री कृष्णा-राधे-राधे!!

श्री कृष्ण गोविन्द हरे मुरारी, हे नाथ नारायण वासुदेवा॥ पितु मात स्वामी सखा हमारे, हे नाथ नारायण वासुदेवा॥
गीता में उपदेश सुनाया, धर्म युद्ध को धर्म बताया। कर्म तू कर मत रख फल की इच्छा, यह सन्देश तुम्ही से पाया।

!!जय श्री कृष्णा-राधे-राधे!!

📜 श्रीमद्भगवद्गीता – अध्याय 2, श्लोक 19

(Sankhya Yoga – आत्मा का ज्ञान)

श्लोक (Sanskrit):

य एनं वेत्ति हन्तारं यश्चैनं मन्यते हतम्।
उभौ तौ न विजानीतो नायं हन्ति न हन्यते॥2.19॥

🔤 Transliteration:
ya enaṁ vetti hantāraṁ yaś cainaṁ manyate hatam ।
ubhau tau na vijānīto nāyaṁ hanti na hanyate॥2.19॥

🇮🇳 Hindi Translation (अनुवाद):
जो इस आत्मा को मारने वाला समझता है और जो इसे मरा हुआ मानता है — दोनों ही अज्ञान हैं। आत्मा न तो किसी को मारता है, न ही वह मारा जा सकता है।

🌍 English Translation:
He who thinks that the soul kills, and he who thinks that it can be killed — both are ignorant. The soul neither kills nor can it be killed.

🧘 Explanation in English:
Here, Lord Krishna continues to explain the immortal nature of the soul (Ātman) and the ignorance of those who misunderstand it.
• The soul is beyond the physical body — it does not act like a weapon or a killer.
• When the body dies, the soul merely changes its form, but it remains untouched and unaffected.
• Thus, anyone who thinks, “I am killing” or “I am being killed” is ignorant of the true self.
The act of killing happens only at the bodily level, but the self (Ātman) is eternal, changeless, and beyond destruction. Krishna uses this truth to help Arjuna overcome sorrow and hesitation — reminding him that killing in battle affects only the temporary body, not the eternal soul.

व्याख्या हिन्दी में:
इस श्लोक में भगवान श्रीकृष्ण आत्मा की अविनाशीता को स्पष्ट करते हैं —
• जो व्यक्ति सोचता है कि “मैं किसी को मार रहा हूँ” या “मुझे कोई मार रहा है,” वह अज्ञान में है, क्योंकि आत्मा को कोई नहीं मार सकता।
• हत्या या मरण केवल शरीर का होता है, आत्मा तो शाश्वत, नित्य और अचल है।
• आत्मा न किसी को हानि पहुँचा सकती है, न स्वयं नष्ट हो सकती है।
👉 अतः, अर्जुन को युद्ध में किसी के मारे जाने का शोक नहीं करना चाहिए। क्योंकि सत्य रूप आत्मा न कभी जन्म लेती है, न मरती है।
✨ भावार्थ (Essence):
• आत्मा न मारती है, न मारी जाती है।
• जो ऐसा सोचता है, वह अज्ञान में है।
• मृत्यु केवल शरीर की होती है, आत्मा सदा अमर और अचल रहती है।
🌿 “The body may perish, but the soul neither kills nor is killed — it is eternal and untouched.”


!!जय श्री कृष्णा-राधे-राधे!!

श्री कृष्ण गोविन्द हरे मुरारी, हे नाथ नारायण वासुदेवा॥ पितु मात स्वामी सखा हमारे, हे नाथ नारायण वासुदेवा॥
गीता में उपदेश सुनाया, धर्म युद्ध को धर्म बताया। कर्म तू कर मत रख फल की इच्छा, यह सन्देश तुम्ही से पाया।

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📜 श्रीमद्भगवद्गीता – अध्याय 2, श्लोक 18
(Sankhya Yoga – आत्मा का ज्ञान)
श्लोक (Sanskrit):
अन्तवन्त इमे देहा नित्यस्योक्ताः शरीरिणः।
अनाशिनोऽप्रमेयस्य तस्माद्युध्यस्व भारत॥2.18॥

🔤 Transliteration:
antavanta ime dehā nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ।
anāśino ’prameyasya tasmād yudhyasva bhārata॥2.18॥

🇮🇳 Hindi Translation (अनुवाद):
हे भारत (अर्जुन)! इन देहों का अंत निश्चित है, परंतु जो इन देहों में वास करने वाला है — वह आत्मा — नित्य, अविनाशी और अप्रमेय (जिसका मापन नहीं किया जा सकता) कही गई है। इसलिए, तू युद्ध कर।

🌍 English Translation:
O Arjuna! The bodies of the embodied soul are perishable, but the soul itself is eternal, indestructible, and immeasurable. Therefore, you should fight.

🧘 Explanation in English:
Here, Lord Krishna explains the temporary nature of the body and the eternal nature of the soul:
• The body (deha) is antavant — it has an end.
It is made of matter and must perish one day.
• The soul (sharīriṇaḥ), which lives within the body, is nitya (eternal), anāśin (indestructible), and aprameya (immeasurable) — beyond the reach of material senses.
Death only destroys the body, not the soul. Hence, Krishna tells Arjuna: Don’t grieve over the destruction of bodies — perform your duty as a warrior. The wise understand that the soul never dies, only its outer form changes.

व्याख्या हिन्दी में:
इस श्लोक में भगवान श्रीकृष्ण अर्जुन को समझाते हैं कि —
• शरीर नश्वर है, इसका अंत निश्चित है।
• आत्मा अमर, अविनाशी और अप्रमेय है — उसे कोई नष्ट नहीं कर सकता।
• शरीर नष्ट होता है, परंतु आत्मा सदा रहती है, वह केवल एक शरीर से दूसरे शरीर में प्रवेश करती है।
👉 इसलिए, अर्जुन को अपने कर्तव्य (धर्म) से विमुख नहीं होना चाहिए। युद्ध जैसे कर्म में हिचकिचाना व्यर्थ है, क्योंकि आत्मा का कभी विनाश नहीं होता।

✨ भावार्थ (Essence):
• शरीर अस्थायी है, आत्मा शाश्वत है।
• शरीर का नाश होना स्वाभाविक है; आत्मा कभी नष्ट नहीं होती।
• जो इस सत्य को जानता है, वह शोक, भय और मोह से मुक्त होकर अपना धर्मपूर्ण कर्तव्य करता है।
🌿 “The body perishes, but the soul remains eternal — hence, perform your duty without grief.”

!!जय श्री कृष्णा-राधे-राधे!!
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श्री कृष्ण गोविन्द हरे मुरारी, हे नाथ नारायण वासुदेवा॥ पितु मात स्वामी सखा हमारे, हे नाथ नारायण वासुदेवा॥
गीता में उपदेश सुनाया, धर्म युद्ध को धर्म बताया। कर्म तू कर मत रख फल की इच्छा, यह सन्देश तुम्ही से पाया।

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श्रीमद्भगवद्गीता – अध्याय 2, श्लोक 17

(Sankhya Yoga – आत्मा का ज्ञान)

श्लोक (Sanskrit):
अविनाशि तु तद्विद्धि येन सर्वमिदं ततम्।
विनाशमव्ययस्यास्य न कश्चित्कर्तुमर्हति॥2.17॥

Transliteration:
avināśi tu tad viddhi yena sarvam idaṁ tatam।
vināśam avyayasyāsya na kaścit kartum arhati॥2.17॥

Hindi Translation (अनुवाद):
जिससे यह सम्पूर्ण जगत व्याप्त है, उसको अविनाशी जानो। उस अविनाशी, अव्यय (नाशरहित) तत्व का विनाश कोई भी नहीं कर सकता।

English Translation:
Know that to be indestructible by which all this is pervaded. No one can destroy that imperishable (soul).

Explanation in English:
In this verse, Lord Krishna further explains the eternal nature of the soul (Ātman).
• The soul pervades all living beings, just as space pervades everything.
• It is indestructible (avināśi), unchanging (avyaya), and beyond time or decay.
• Weapons, fire, water, or wind cannot destroy it (explained in later verses).
The soul is the divine consciousness present in every being — it is never born and never dies. Therefore, death applies only to the body, not to the soul. The one who understands this truth becomes free from fear and sorrow.

व्याख्या हिन्दी में:
इस श्लोक में भगवान श्रीकृष्ण आत्मा की अविनाशी और नित्य प्रकृति का वर्णन करते हैं —
• जिससे यह सारा संसार व्याप्त है — वही आत्मा है।
• आत्मा नित्य (सदा रहने वाली), अविनाशी (नष्ट न होने वाली) और अव्यय (क्षय न होने वाली) है। • कोई भी शक्ति आत्मा का विनाश नहीं कर सकती।
शरीर का नाश होता है, परंतु आत्मा सदा विद्यमान रहती है। जो इस सत्य को जान लेता है, वह मृत्यु के भय से मुक्त हो जाता है।

✨ भावार्थ (Essence):
• आत्मा शाश्वत है, न कभी जन्म लेती है, न मरती है।
• यह सर्वव्यापक चेतना है जो प्रत्येक प्राणी में विद्यमान है।
• जो आत्मा को जान लेता है, वह अमरत्व का अनुभव करता है।
“The body perishes, but the soul that pervades all is eternal and indestructible.”

!!जय श्री कृष्णा-राधे-राधे!!

श्री कृष्ण गोविन्द हरे मुरारी, हे नाथ नारायण वासुदेवा॥ पितु मात स्वामी सखा हमारे, हे नाथ नारायण वासुदेवा॥
गीता में उपदेश सुनाया, धर्म युद्ध को धर्म बताया। कर्म तू कर मत रख फल की इच्छा, यह सन्देश तुम्ही से पाया।

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Bhagavad Gita Chapter 2 Shloka 16
श्रीमद्भगवद्गीता – अध्याय 2, श्लोक 16
(Sankhya Yoga – आत्मा का ज्ञान)

श्लोक (Sanskrit):
नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः।
उभयोरपि दृष्टोऽन्तस्त्वनयोस्तत्त्वदर्शिभिः॥2.16॥

Transliteration:
nāsato vidyate bhāvo nābhāvo vidyate sataḥ।
ubhayor api dṛṣṭo ’ntas tv anayos tattva-darśibhiḥ॥2.16॥

Hindi Translation (अनुवाद):
असत (अवास्तविक/क्षणभंगुर) का कोई अस्तित्व नहीं होता, और सत (वास्तविक/शाश्वत) का अभाव कभी नहीं होता। इन दोनों का यथार्थ स्वरूप तत्वदर्शी (ज्ञानी) पुरुषों द्वारा देखा गया है।

English Translation:
The unreal has no existence, and the real never ceases to be; the truth about both has been seen by the seers of the ultimate reality.

Explanation in English:
In this verse, Lord Krishna gives a philosophical foundation for understanding the nature of reality:
• Asat (Unreal) = That which is temporary, changing, and perishable — e.g., the body, material things, worldly pleasures.
• Sat (Real) = That which is eternal, unchanging, imperishable — e.g., the soul (Ātman), ultimate truth.
The unreal (body, world) has no permanent existence. The real (soul) never ceases to exist. The wise (tattva-darśī) clearly perceive the distinction between temporary illusion and eternal reality. This understanding removes ignorance and fear of change, including the fear of death.

व्याख्या हिन्दी में:
इस श्लोक में भगवान श्रीकृष्ण सत (शाश्वत) और असत (क्षणभंगुर) वस्तुओं का भेद स्पष्ट करते हैं:
• असत (जैसे शरीर, भौतिक वस्तुएँ) का कोई स्थायी अस्तित्व नहीं है। ये समय के साथ नष्ट हो जाते हैं।
• सत (आत्मा और परमात्मा) का कभी अभाव नहीं होता; यह शाश्वत और नित्य है।
• जो तत्वदर्शी (ज्ञानवान) होते हैं, वे इन दोनों की सीमा और सत्य स्वरूप को समझते हैं। इसलिए, बुद्धिमान व्यक्ति क्षणिक वस्तुओं में मोह नहीं रखता और आत्मिक सत्य में स्थिर रहता है।

✨ भावार्थ (Essence):
• जो चीज़ें नष्ट हो जाती हैं, वे असली सत्य नहीं हैं।
• आत्मा और परमात्मा ही वास्तविक और शाश्वत हैं।
• तत्वदर्शी इस सत्य को पहचान कर मोह और भय से मुक्त हो जाते हैं।
“Truth (Sat) is eternal. Illusion (Asat) fades away.”

!!जय श्री कृष्णा-राधे-राधे!!

श्री कृष्ण गोविन्द हरे मुरारी, हे नाथ नारायण वासुदेवा॥ पितु मात स्वामी सखा हमारे, हे नाथ नारायण वासुदेवा॥
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श्लोक (Sanskrit 02.15):
यं हि न व्यथयन्त्येते पुरुषं पुरुषर्षभ।
समदुःखसुखं धीरं सोऽमृतत्वाय कल्पते॥2.15॥

Transliteration:
yaṁ hi na vyathayanty ete puruṣaṁ puruṣarṣabha।
sama-duḥkha-sukhaṁ dhīraṁ so ’mṛtatvāya kalpate॥2.15॥

Hindi Translation (अनुवाद):
हे पुरुषश्रेष्ठ (अर्जुन)! जिस धीर (स्थिर बुद्धि वाले) पुरुष को सुख और दुःख विचलित नहीं करते, जो उनमें समभाव रखता है — वही अमरत्व (मोक्ष) के योग्य होता है।

English Translation:
O best among men (Arjuna), the person who is not disturbed by happiness and distress, and remains steady in both, is certainly eligible for liberation (immortality).

Explanation in English:
In this verse, Lord Krishna emphasizes the virtue of equanimity — remaining calm and steady in both favorable and unfavorable situations.
• Happiness and distress are part of worldly existence.
• A wise person (dhīraḥ) remains balanced, not overjoyed in pleasure nor depressed in pain.
• Such a person develops inner strength, and this balanced attitude makes one fit for liberation (amṛtatva) — freedom from the cycle of birth and death.
Real spiritual progress begins when one can face both joy and sorrow with equal vision.

व्याख्या हिन्दी में:
इस श्लोक में श्रीकृष्ण अर्जुन को बताते हैं कि —
• सुख-दुःख में समान भाव रखने वाला ही सच्चा धीर पुरुष होता है।
• जो व्यक्ति सुख में अति प्रसन्न और दुःख में विचलित नहीं होता, वही आत्मिक शांति और मोक्ष का अधिकारी बनता है।
• जीवन में सुख-दुःख आना-जाना निश्चित है; परंतु धैर्य, समभाव और आत्मज्ञान रखने वाला व्यक्ति उनसे प्रभावित नहीं होता।
इस प्रकार, समदृष्टि रखने वाला साधक अमृतत्व (मोक्ष) को प्राप्त करने योग्य होता है।

भावार्थ (Essence):
• सुख-दुःख में समभाव रखने से ही व्यक्ति स्थिर बुद्धि प्राप्त करता है।
• यह समता ही उसे मोक्ष के मार्ग पर अग्रसर करती है।
• असली शक्ति भीतर की शांति में है, न कि बाहरी परिस्थितियों में।

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श्री कृष्ण गोविन्द हरे मुरारी, हे नाथ नारायण वासुदेवा॥ पितु मात स्वामी सखा हमारे, हे नाथ नारायण वासुदेवा॥
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(Sankhya Yoga – आत्मा का ज्ञान)
श्लोक (Sanskrit 2.14):
मात्रास्पर्शास्तु कौन्तेय शीतोष्णसुखदुःखदाः।
आगमापायिनोऽनित्यास्तांस्तितिक्षस्व भारत ॥2.14॥

Transliteration:
mātrā-sparśās tu kaunteya śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ।
āgamāpāyino ’nityās tāṁs titikṣasva bhārata ॥2.14॥

Hindi Translation (अनुवाद):
हे कौन्तेय (अर्जुन)! इन्द्रियों और विषयों के संयोग से ही शीत-उष्ण, सुख-दुःख आदि उत्पन्न होते हैं। वे अनित्य (क्षणिक) हैं, आते-जाते रहते हैं। हे भारत! तू उनको धैर्यपूर्वक सहन कर।

English Translation:
O son of Kunti (Arjuna), the contacts of the senses with their objects give rise to cold and heat, pleasure and pain. They are temporary, appearing and disappearing. Therefore, O Bharata, endure them with patience.

Explanation in English:
• Here, Lord Krishna explains that pleasure and pain are not permanent.
• They are caused by the contact of senses with external objects (mātrā-sparśa).
• Just like summer and winter come and go, so do happiness and sorrow.
• A wise person learns to endure them patiently (titikṣa) without being disturbed.
The real self (soul) is not affected by temporary feelings. Endurance and steadiness are the qualities of a yogi.

व्याख्या हिन्दी में:
• भगवान श्रीकृष्ण अर्जुन को बताते हैं कि शीत, उष्ण, सुख और दुःख केवल इन्द्रियों और विषयों के संयोग से उत्पन्न होते हैं।
• जैसे ऋतुएँ (गर्मी-सर्दी) आती-जाती रहती हैं, वैसे ही सुख-दुःख भी अनित्य (क्षणभंगुर) हैं।
• इसलिए बुद्धिमान व्यक्ति को चाहिए कि वह इन्हें सहन करे और विचलित न हो।
यहाँ श्रीकृष्ण अर्जुन को धैर्य (तितिक्षा) रखने की शिक्षा देते हैं।

भावार्थ (Essence):
• सुख और दुःख स्थायी नहीं हैं, वे केवल क्षणिक अनुभव हैं।
• हमें उन पर अत्यधिक आसक्त या दुखी नहीं होना चाहिए।
• संतुलन और धैर्य ही सच्चे साधक का लक्षण है।

!!जय श्री कृष्णा-राधे-राधे!!

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श्लोक Sanskrit: 02:13

देहिनोऽस्मिन् यथा देहे कौमारं यौवनं जरा।
तथा देहान्तरप्राप्तिर्धीरस्तत्र न मुह्यति॥2.13॥

Transliteration:
dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā ।
tathā dehāntara-prāptir dhīras tatra na muhyati ॥2.13॥

🇮🇳 Hindi Translation (अनुवाद):
जैसे इस शरीर में जीवात्मा बचपन, यौवन और बुढ़ापे की अवस्था से गुजरता है, वैसे ही मृत्यु के बाद एक नए शरीर को प्राप्त करता है। बुद्धिमान व्यक्ति इस परिवर्तन से मोह नहीं करता।

English Translation:
Just as the soul passes through childhood, youth, and old age in this body, in the same manner, it attains another body after death. A wise person is not deluded by this.

Explanation in English:
This verse continues Lord Krishna’s explanation about the eternal nature of the soul (Atma). • Just as we transition through stages in life — childhood, youth, and old age — the soul remains the same even though the body changes. • Similarly, at the time of death, the soul simply moves on to another body. • A wise person (dhīraḥ) understands this truth and does not grieve over the natural process of change and rebirth. The body is temporary and perishable. The soul is permanent, unchanging, and immortal.

Hindi Translation:
इस श्लोक में श्रीकृष्ण अर्जुन को आत्मा की स्थायित्वता और शरीर की परिवर्तनशीलता का ज्ञान दे रहे हैं। • जैसे हम एक ही जीवन में बचपन से यौवन और फिर वृद्धावस्था में पहुँचते हैं — शरीर बदलता है पर आत्मा वही रहती है। • वैसे ही मृत्यु के बाद आत्मा एक नए शरीर को धारण करती है। • जो इस सच्चाई को जानता है — वह इस परिवर्तन से मोह या शोक नहीं करता। शरीर बदलते रहते हैं, आत्मा नहीं। इसलिए समझदार व्यक्ति मृत्यु से भयभीत नहीं होता।

भावार्थ (Essence):
• यह श्लोक आत्मा के संसार में आवागमन (rebirth) और उसकी अमरता (immortality) की पुष्टि करता है। • मृत्यु अंत नहीं है, बल्कि एक शरीर से दूसरे शरीर में जाने का माध्यम है। • ज्ञानवान व्यक्ति इस शाश्वत सत्य को समझ कर शांत और निर्भय रहता है।

!!जय श्री कृष्णा-राधे-राधे!!

श्री कृष्ण गोविन्द हरे मुरारी, हे नाथ नारायण वासुदेवा॥ पितु मात स्वामी सखा हमारे, हे नाथ नारायण वासुदेवा॥
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Sanskrit Shloka: 2.12
न त्वेवाहं जातु नासं न त्वं नेमे जनाधिपाः।
न चैव न भविष्यामः सर्वे वयमतः परम् ॥2.12॥

Meaning in English:
Never was there a time when I did not exist, nor you, nor all these kings; nor in the future shall any of us cease to be.

Meaning in Hindi:
न तो ऐसा कभी हुआ है कि मैं नहीं था, न तुम थे, और न ही ये राजा लोग थे; और आगे भी हम सभी कभी भी नहीं रहेंगे — ऐसा भी नहीं होगा।

Explanation in English:
In this verse, Lord Krishna tells Arjuna that the soul (self) is eternal.
• Krishna, Arjuna, and all the warriors (janādhipāḥ) have always existed in some form and will continue to exist even after death.
• This is a clear statement about the immortality of the soul.
• The body changes and perishes, but the true self (ātman) is never born and never dies.
• Krishna is also indicating the personal individuality of souls, even in spiritual existence — showing that we are eternal beings with identity.
This teaching helps Arjuna see that killing the body in war does not destroy the true self of anyone.

Explanation in Hindi:
इस श्लोक में भगवान श्रीकृष्ण अर्जुन को आत्मा की नित्य और अविनाशी प्रकृति समझा रहे हैं:
• भगवान कहते हैं: “हे अर्जुन! न तो ऐसा कोई समय था जब मैं नहीं था, न तुम थे और न ही ये राजा थे।”
• अर्थात हम सभी पहले भी थे, अभी भी हैं और आगे भी रहेंगे।
• यहाँ श्रीकृष्ण यह बता रहे हैं कि आत्मा कभी भी समाप्त नहीं होती, वह अनादि (जिसका कोई आदि नहीं) और अनंत (जिसका कोई अंत नहीं) है।
• यह शरीर नष्ट होता है, पर आत्मा शाश्वत (eternal) है।
इसलिए, अर्जुन का यह सोचना कि वह युद्ध करके इन लोगों की "हत्या" कर देगा — गलत है, क्योंकि कोई भी आत्मा मारी नहीं जा सकती।

भावार्थ (Essence):
• यह श्लोक आत्मा की शाश्वतता (eternity) और व्यक्तित्व की निरंतरता (individual eternal existence) को स्पष्ट करता है।
• श्रीकृष्ण अर्जुन को यह बोध कराना चाहते हैं कि मृत्यु केवल शरीर की होती है, आत्मा की नहीं।
• इसलिए, धर्म के लिए युद्ध करना कोई पाप नहीं है

!!जय श्री कृष्णा-राधे-राधे!!



श्री कृष्ण गोविन्द हरे मुरारी, हे नाथ नारायण वासुदेवा॥ पितु मात स्वामी सखा हमारे, हे नाथ नारायण वासुदेवा॥
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Sanskrit Shlok 2-11:
श्रीभगवानुवाच
अशोच्यानन्वशोचस्त्वं प्रज्ञावादांश्च भाषसे।
गतासूनगतासूंश्च नानुशोचन्ति पण्डिताः॥2.11॥

Transliteration:
śrī-bhagavān uvāca
aśocyān anvaśocas tvaṁ prajñā-vādāṁś ca bhāṣase ।
gatāsūn agatāsūṁś ca nānuśocanti paṇḍitāḥ॥2.11॥

Translation:
The Blessed Lord said: You grieve for those who should not be grieved for, yet you speak words of wisdom. The wise grieve neither for the living nor for the dead.

Hindi Translation:
भगवान ने कहा: तुम उन लोगों के लिए शोक करते हो जिनके लिए शोक नहीं करना चाहिए, फिर भी तुम ज्ञान की बातें बोलते हो। बुद्धिमान व्यक्ति न तो जीवितों के लिए शोक करता है और न ही मृतकों के लिए।

Explanation:
In this verse, Lord Krishna gently rebukes Arjuna. Arjuna is emotionally overwhelmed, grieving for his family and teachers on the battlefield. Krishna tells him that his sorrow is misplaced. Despite Arjuna speaking like a learned man, true wise individuals do not mourn either the living or the dead—because the eternal soul is beyond birth and death.

This verse marks the beginning of Krishna’s philosophical teaching on the nature of the self (Atman), leading into the core concepts of karma, dharma, and detachment.

For deep spiritual understanding, you can also explore alternate explanations and commentary by traditional scholars like Adi Shankaracharya or Swami Chinmayananda.

Hindi Explanation
इस श्लोक में भगवान कृष्ण अर्जुन को धीरे से डांटते हैं। युद्ध के मैदान में अर्जुन भावनात्मक रूप से अभिभूत है, अपने परिवार और शिक्षकों के लिए शोक मना रहा है। कृष्ण उसे बताते हैं कि उसका दुख अनुचित है। अर्जुन के विद्वान व्यक्ति की तरह बोलने के बावजूद, सच्चे बुद्धिमान व्यक्ति न तो जीवितों के लिए शोक करते हैं और न ही मृतकों के लिए - क्योंकि शाश्वत आत्मा जन्म और मृत्यु से परे है।

यह श्लोक कृष्ण की स्वयं (आत्मा) की प्रकृति पर दार्शनिक शिक्षा की शुरुआत को चिह्नित करता है, जो कर्म, धर्म और वैराग्य की मूल अवधारणाओं की ओर ले जाता है।

गहन आध्यात्मिक समझ के लिए आप आदि शंकराचार्य या स्वामी चिन्मयानंद जैसे पारंपरिक विद्वानों द्वारा दी गई वैकल्पिक व्याख्याओं और टिप्पणियों को भी देख सकते हैं।

!!जय श्री कृष्णा-राधे-राधे!!

Sanskrit Shloka 2.10:
तं तथा कृपयाविष्टमश्रुपूर्णाकुलेक्षणम्।
विषीदन्तमिदं वाक्यमुवाच मधुसूदनः॥

Transliteration:
Taṁ tathā kṛipayāviṣṭam aśhru-pūrṇākulekṣhaṇam
Viṣhīdantam idaṁ vākyam uvācha Madhusūdanaḥ॥

Translation:
"To him who was overwhelmed with pity, whose eyes were filled with tears and disturbed, and who was sorrowful — Madhusudana (Krishna) spoke the following words."

Hindi Translation:
"जो दया से अभिभूत था, जिसके नेत्र आँसुओं से भरे हुए थे, व्याकुल थे, तथा जो दुःखी था, उससे मधुसूदन (कृष्ण) ने ये वचन कहे।"

Explanation:
This verse marks a turning point in the Bhagavad Gita. Arjuna is emotionally devastated—consumed by grief, compassion, and confusion about his duty as a warrior. Seeing him in this deeply vulnerable state, Krishna, referred to here as Madhusudana (the slayer of the demon Madhu), begins to speak.

This shloka sets the stage for Krishna’s spiritual discourse that follows, starting from verse 11. It’s at this point that Krishna transitions from being Arjuna’s charioteer to his divine guide and spiritual teacher.

Hindi Explanation:
यह श्लोक भगवद गीता में एक महत्वपूर्ण मोड़ है। अर्जुन भावनात्मक रूप से तबाह हो चुका है - एक योद्धा के रूप में अपने कर्तव्य के बारे में दुःख, करुणा और भ्रम से ग्रस्त है। उसे इस बेहद कमज़ोर स्थिति में देखकर, कृष्ण, जिन्हें यहाँ मधुसूदन (राक्षस मधु का वध करने वाला) कहा गया है, बोलना शुरू करते हैं।
यह श्लोक कृष्ण के आध्यात्मिक प्रवचन के लिए मंच तैयार करता है, जो श्लोक 11 से शुरू होता है। यह वह बिंदु है जहाँ कृष्ण अर्जुन के सारथी से उनके दिव्य मार्गदर्शक और आध्यात्मिक शिक्षक बन जाते हैं।

!!जय श्री कृष्णा-राधे-राधे!!

Sanskrit Shlok 2.9:
सञ्जय उवाच |
एवमुक्त्वा हृषीकेशं गुडाकेशः परन्तप |
न योत्स्य इति गोविन्दम् उक्त्वा तूष्णीं बभूव ह || 2.9 ||

Transliteration:
sañjaya uvāca |
evam uktvā hṛṣīkeśaṁ guḍākeśaḥ parantapa |
na yotsya iti govindam uktvā tūṣṇīṁ babhūva ha || 2.9 ||

Translation (English):
Sanjaya said: Having spoken thus to Hrishikesha (Krishna), Gudakesha (Arjuna), the destroyer of enemies, declared, "I will not fight," and became silent.

Hindi:
ऋषिकेश (कृष्ण) से ऐसा कहकर शत्रुओं का नाश करने वाले गुडाकेश (अर्जुन) ने कहा, "मैं युद्ध नहीं करूँगा" और चुप हो गये।

Explanation:
This shloka highlights Arjuna’s continued emotional turmoil and his firm refusal to engage in battle—setting the stage for Krishna’s profound response in the following verses.

Hindi Explanation:
यह श्लोक अर्जुन की निरंतर भावनात्मक उथल-पुथल और युद्ध में शामिल होने से उसके दृढ़ इनकार पर प्रकाश डालता है - जो अगले श्लोकों में कृष्ण की गहन प्रतिक्रिया के लिए मंच तैयार करता है।

!!जय श्री कृष्णा-राधे-राधे!!

Sanskrit Shloka 2.8:
न हि प्रपश्यामि ममापनुद्याद्,यच्छोकम् उच्छोषणम् इन्द्रियाणाम्।
अवाप्य भूमावसपत्नमृद्धं, राज्यं सुराणामपि चाधिपत्यम्॥2.8॥

Transliteration:
Na hi prapaśyāmi mamāpanudyād, Yac chokam ucchoṣaṇam indriyāṇām।
Avāpya bhūmāvasapatnam ṛddhaṁ,Rājyaṁ surāṇām api cādhipatyam॥2.8॥

Translation:
"I do not see anything that can remove my sorrow, which is drying up my senses. Even if I were to obtain a prosperous kingdom on earth or even lordship over the gods in heaven, it would not drive away my grief."

Hindi Translation:
"मुझे ऐसा कुछ भी नहीं दिख रहा है जो मेरे दुःख को दूर कर सके, जो मेरी इंद्रियों को सुखा रहा है। भले ही मुझे पृथ्वी पर एक समृद्ध राज्य या स्वर्ग में देवताओं पर आधिपत्य प्राप्त हो जाए, लेकिन इससे मेरा दुःख दूर नहीं होगा।"

Explanation:
In this verse, Arjuna expresses the depth of his despair and reinforces his need for divine guidance.
1. Intense Grief – Arjuna describes his sorrow as so overwhelming that it is draining his physical and mental strength (shokaṁ ucchoṣaṇam indriyāṇām). His grief is not just emotional but also affecting his senses and clarity of thought.
2. Material Gains Are Meaningless – He acknowledges that even if he were given an unrivaled kingdom on earth (bhūmāv asapatnam ṛddham rājyam) or supremacy over the gods in heaven, it would still not remove his inner suffering.
3. Spiritual Awakening – This realization indicates that worldly pleasures and power cannot bring lasting happiness. Arjuna’s problem is not external but deeply internal, and only true wisdom (jnana) can free him from his sorrow.

This verse further emphasizes Arjuna’s surrender to Krishna and prepares for the teachings of selfless action (karma yoga), knowledge (jnana yoga), and devotion (bhakti yoga) that Krishna will soon impart.

Hindi Explanation:
इस श्लोक में, अर्जुन अपनी निराशा की गहराई को व्यक्त करता है और दिव्य मार्गदर्शन की अपनी आवश्यकता को पुष्ट करता है।
1. तीव्र दुःख - अर्जुन ने अपने दुःख को इतना अधिक बताया है कि यह उसकी शारीरिक और मानसिक शक्ति को ख़त्म कर रहा है (शोकम उच्छोषाणं इंद्रियाणाम)। उनका दुःख सिर्फ भावनात्मक नहीं है बल्कि उनकी इंद्रियों और विचारों की स्पष्टता को भी प्रभावित कर रहा है।
2. भौतिक लाभ निरर्थक हैं - वह स्वीकार करता है कि भले ही उसे पृथ्वी पर एक बेजोड़ राज्य (भूमव असपत्नम रिद्धम राज्यम) या स्वर्ग में देवताओं पर आधिपत्य दिया जाए, फिर भी यह उसकी आंतरिक पीड़ा को दूर नहीं करेगा।
3. आध्यात्मिक जागृति - यह अहसास बताता है कि सांसारिक सुख और शक्ति स्थायी खुशी नहीं ला सकते। अर्जुन की समस्या बाहरी नहीं बल्कि गहरी आंतरिक है, और केवल सच्चा ज्ञान (ज्ञान) ही उसे उसके दुःख से मुक्त कर सकता है।

यह श्लोक अर्जुन के कृष्ण के प्रति समर्पण पर जोर देता है और निःस्वार्थ कर्म (कर्म योग), ज्ञान (ज्ञान योग), और भक्ति (भक्ति योग) की शिक्षाओं के लिए तैयार करता है जो कृष्ण जल्द ही प्रदान करेंगे।

!!जय श्री कृष्णा-राधे-राधे!!

Sanskrit Shlok 2.7:
कार्पण्यदोषोपहतस्वभावः, प्रच्छामि त्वां धर्मसंमूढचेताः। यच्छ्रेयः स्यान्निश्चितं ब्रूहि तन्मे, शिष्यस्तेऽहं शाधि मां त्वां प्रपन्नम्॥2.7॥

Transliteration:
Kārpaṇya-doṣopahata-svabhāvaḥ, Pṛcchāmi tvāṁ dharma-sammūḍha-cetāḥ। Yac chreyaḥ syān niścitaṁ brūhi tan me, Śiṣyas te ’haṁ śādhi māṁ tvāṁ prapannam॥2.7॥

Translation:
"My nature is overpowered by weakness and my mind is confused about my duty. I ask you—what is truly best for me? Please tell me decisively. I am your disciple, surrendered to you. Instruct me!"

Hindi Translation:
"मेरा स्वभाव कमजोरी पर हावी है और मेरा मन अपने कर्तव्य के बारे में उलझन में है। मैं आपसे पूछता हूं - वास्तव में मेरे लिए सबसे अच्छा क्या है? कृपया मुझे निर्णायक रूप से बताएं। मैं आपका शिष्य हूं, आपके प्रति समर्पित हूं। मुझे निर्देश दें!"

Explanation:
This verse is one of the most important moments in the Bhagavad Gita, as Arjuna completely surrenders to Krishna, seeking guidance as a disciple.
1. Acknowledging Weakness – Arjuna admits that his mind is clouded by kārpaṇya-doṣa (weakness of heart or miserliness), preventing him from making the right decision.
2. Confusion About Dharma – He confesses that he is dharma-sammūḍha (bewildered about his duty) and is unsure what is truly right (shreyas).
3. Surrender to Krishna – Arjuna formally accepts Krishna as his guru (teacher), seeking spiritual and moral guidance. This marks the shift from argument to learning, as Arjuna now becomes receptive to Krishna’s wisdom.
This verse signifies the essence of the disciple-teacher relationship, where the seeker humbly surrenders and requests knowledge. From this point onward, Krishna begins to impart the timeless wisdom of the Gita.

Hindi Explanation:
यह श्लोक भगवद गीता के सबसे महत्वपूर्ण क्षणों में से एक है, क्योंकि अर्जुन एक शिष्य के रूप में मार्गदर्शन मांगते हुए, पूरी तरह से कृष्ण के प्रति समर्पण कर देता है।
1. कमजोरी को स्वीकार करना - अर्जुन स्वीकार करता है कि उसके दिमाग में कार्पण्य दोष (हृदय की कमजोरी या कंजूसी) छाया हुआ है, जो उसे सही निर्णय लेने से रोकता है।
2. धर्म के बारे में भ्रम - वह कबूल करता है कि वह धर्म-सम्मूढ़ है (अपने कर्तव्य के बारे में भ्रमित है) और अनिश्चित है कि वास्तव में क्या सही है (श्रेयस)।
3. कृष्ण के प्रति समर्पण - आध्यात्मिक और नैतिक मार्गदर्शन प्राप्त करने के लिए अर्जुन औपचारिक रूप से कृष्ण को अपने गुरु (शिक्षक) के रूप में स्वीकार करते हैं। यह तर्क से सीखने की ओर बदलाव का प्रतीक है, क्योंकि अर्जुन अब कृष्ण के ज्ञान के प्रति ग्रहणशील हो गया है।
यह श्लोक शिष्य-शिक्षक संबंध के सार को दर्शाता है, जहां साधक विनम्रतापूर्वक समर्पण करता है और ज्ञान का अनुरोध करता है। इस बिंदु से, कृष्ण गीता का कालातीत ज्ञान प्रदान करना शुरू करते हैं।

!!जय श्री कृष्णा-राधे-राधे!!

Sanskrit Shlok :2.6
न चैतद्विद्मः कतरन्नो गरीयो, यद्वा जयेम यदि वा नो जयेयुः।
यानेव हत्वा न जिजीविषामस्, तेऽवस्थिताः प्रमुखे धार्तराष्ट्राः॥2.6॥

Transliteration:
Na caitad vidmaḥ kataran no garīyo, Yad vā jayema yadi vā no jayeyuḥ।
Yān eva hatvā na jijīviṣāmas, Te ’vasthitāḥ pramukhe dhārtarāṣṭrāḥ॥2.6॥

Translation:
"We do not know which is better for us—to conquer them or to be conquered by them. Those sons of Dhritarashtra, whom we would not wish to kill even if we ourselves were to live, are standing before us in battle."

Hindi Translation:
"हम नहीं जानते कि हमारे लिए क्या बेहतर है - उन्हें जीतना या उनके द्वारा जीतना। धृतराष्ट्र के वे पुत्र, जिन्हें हम जीवित रहते हुए भी मारना नहीं चाहेंगे, युद्ध में हमारे सामने खड़े हैं।"

Explanation:
In this verse, Arjuna further reveals his deep confusion and hesitation about fighting in the war. His thoughts reflect his emotional and moral struggle:

1. Uncertainty About Victory or Defeat – Arjuna is unable to decide whether it is better to win the war or be defeated, as both outcomes seem painful and tragic.
2. Compassion for His Enemies – He expresses that even if they were victorious, the cost of killing his own relatives (Dhārtarāṣṭrāḥ) would make survival meaningless.
3. Conflict Between Duty and Emotion – As a warrior (Kshatriya), his duty is to fight for righteousness, but his personal bonds cloud his judgment, leaving him in a state of indecision.

This verse marks a turning point where Arjuna realizes his inability to make a clear decision on his own, leading him to fully surrender to Krishna’s wisdom in the next few verses.

Hindi Explanation:
इस श्लोक में, अर्जुन ने युद्ध में लड़ने के बारे में अपने गहरे भ्रम और झिझक को प्रकट किया है। उनके विचार उनके भावनात्मक और नैतिक संघर्ष को दर्शाते हैं:

1. जीत या हार के बारे में अनिश्चितता - अर्जुन यह तय करने में असमर्थ है कि युद्ध जीतना बेहतर है या हार जाना, क्योंकि दोनों परिणाम दर्दनाक और दुखद लगते हैं।
2. अपने शत्रुओं के प्रति करुणा - वह व्यक्त करते हैं कि भले ही वे विजयी हों, उनके अपने रिश्तेदारों (धर्तराष्ट्रः) को मारने की कीमत जीवित रहने को अर्थहीन बना देगी।
3. कर्तव्य और भावना के बीच संघर्ष - एक योद्धा (क्षत्रिय) के रूप में, उसका कर्तव्य धार्मिकता के लिए लड़ना है, लेकिन उसके व्यक्तिगत बंधन उसके निर्णय को धूमिल कर देते हैं, जिससे वह अनिर्णय की स्थिति में रहता है।

यह श्लोक एक महत्वपूर्ण मोड़ का प्रतीक है जहां अर्जुन को अपने बारे में स्पष्ट निर्णय लेने में असमर्थता का एहसास होता है, जिससे वह अगले कुछ श्लोकों में कृष्ण के ज्ञान के प्रति पूरी तरह से समर्पण कर देता है।

!!जय श्री कृष्णा-राधे-राधे!!

Sanskrit Shloka:2.5

श्रेयो भोक्तुं भैक्ष्यमपीह लोके,हत्वार्थकामांस्तु गुरूनिहैव।
भुञ्जीय भोगान् रुधिरप्रदिग्धान्,अस्मान्क्रियः प्रहन्तुं जनार्दन॥2.5॥

Transliteration:
Śreyo bhoktuṁ bhaikṣyam apīha loke,Hatvā’rtha-kāmāṁs tu gurūn ihaiva।
Bhuñjīya bhogān rudhira-pradigdhān,Asmān kṛtāḥ prahantuṁ janārdana॥2.5॥

Translation:
"It is better to live in this world by begging than to slay these noble teachers. If I kill them, all my worldly pleasures will be tainted with blood."

Hindi Translation:
"इन महान शिक्षकों को मारने की तुलना में इस दुनिया में भीख मांगकर जीना बेहतर है। अगर मैं उन्हें मार डालूंगा, तो मेरे सभी सांसारिक सुख खून से रंग जाएंगे।"

Explanation:
In this verse, Arjuna continues expressing his deep inner turmoil and reluctance to fight in the war. He presents an alternative—living a life of alms (bhaikṣyam), which he considers more honorable than killing his revered elders for material gain.

Key points from this verse:
1. Moral Dilemma – Arjuna is torn between his duty (Kshatriya Dharma) and his emotions, believing that killing his teachers for the sake of wealth and power would be sinful.
2. Disdain for Material Pleasures – He acknowledges that any victory gained through such a battle would be stained with the blood of those he respects.
3. Seeking Krishna’s Guidance – Through these emotional expressions, Arjuna is indirectly asking Krishna to help him resolve his confusion and show him the right path.

This verse reflects Arjuna’s state of emotional weakness, which Krishna will soon address by imparting divine wisdom on duty, righteousness, and the eternal nature of the soul.

Hindi Explanation:
इस श्लोक में अर्जुन अपनी गहरी आंतरिक अशांति और युद्ध में लड़ने की अनिच्छा व्यक्त करते रहते हैं। वह एक विकल्प प्रस्तुत करता है - भिक्षा (भिक्षायम) का जीवन जीना, जिसे वह भौतिक लाभ के लिए अपने श्रद्धेय बुजुर्गों की हत्या करने से अधिक सम्मानजनक मानता है।

इस श्लोक के मुख्य बिंदु:
1. नैतिक दुविधा - अर्जुन अपने कर्तव्य (क्षत्रिय धर्म) और अपनी भावनाओं के बीच फंसा हुआ है, उसका मानना है कि धन और शक्ति के लिए अपने शिक्षकों को मारना पाप होगा।
2. भौतिक सुखों का तिरस्कार - वह स्वीकार करता है कि ऐसी लड़ाई के माध्यम से प्राप्त कोई भी जीत उन लोगों के खून से रंगी होगी जिनका वह सम्मान करता है।
3. कृष्ण का मार्गदर्शन मांगना - इन भावनात्मक अभिव्यक्तियों के माध्यम से, अर्जुन अप्रत्यक्ष रूप से कृष्ण से अपने भ्रम को सुलझाने और उसे सही रास्ता दिखाने में मदद करने के लिए कह रहा है।

यह श्लोक अर्जुन की भावनात्मक कमजोरी की स्थिति को दर्शाता है, जिसे कृष्ण जल्द ही कर्तव्य, धार्मिकता और आत्मा की शाश्वत प्रकृति पर दिव्य ज्ञान प्रदान करके संबोधित करेंगे।

!!जय श्री कृष्णा-राधे-राधे!!

Sanskrit Shloka 02-04:
अर्जुन उवाच
कथं भीष्ममहं संख्ये द्रोणं च मधुसूदन।
इषुभिः प्रतियोत्स्यामि पूजार्हावरिसूदन॥2.4॥
Transliteration:
Arjuna uvāca
Kathaṁ bhīṣmam ahaṁ saṅkhye droṇaṁ ca madhusūdana।
Iṣubhiḥ pratiyotsyāmi pūjārhāv ari-sūdana॥2.4॥

Translation:
Arjuna said:
"O Madhusudana (Krishna), how can I attack Bhishma and Drona with arrows in battle? Both are worthy of my worship, O destroyer of enemies (Arisudana)!"

Hindi Translation:
अर्जुन ने कहा: "हे मधुसूदन (कृष्ण), मैं युद्ध में भीष्म और द्रोण पर बाणों से कैसे आक्रमण कर सकता हूँ? हे शत्रुओं का नाश करने वाले (अरिसूदन) दोनों ही मेरी पूजा के योग्य हैं!"

Explanation:
In this verse, Arjuna expresses his emotional turmoil and deep respect for his elders and teachers. Bhishma, his grandsire, and Drona, his guru, are not only revered figures in Arjuna's life but also key leaders in the opposing Kaurava army. Arjuna finds it impossible to reconcile the idea of fighting against these venerable figures, as doing so would feel like an unforgivable sin.

Arjuna’s arguments highlight:
1. His respect and reverence: He views Bhishma and Drona as pujarha (worthy of worship), making the thought of harming them unbearable.
2. The emotional and moral dilemma: He is torn between his duty as a warrior (Kshatriya dharma) and his personal bonds with these individuals.
3. His hesitation to fight: Arjuna’s respect for tradition and family ties makes him question the righteousness of engaging in the war.

This shloka is part of Arjuna’s continuing arguments against participating in the battle. It emphasizes the human element of his internal conflict, showing how personal attachments and societal values can cloud one’s judgment about duty.

Hindi Explanations:
इस श्लोक में अर्जुन अपने भावनात्मक उथल-पुथल और अपने बड़ों तथा शिक्षकों के प्रति गहरे सम्मान को व्यक्त करता है। भीष्म, उसके दादा, और द्रोण, उसके गुरु, न केवल अर्जुन के जीवन में पूजनीय व्यक्ति हैं, बल्कि विरोधी कौरव सेना में प्रमुख नेता भी हैं। अर्जुन को इन आदरणीय व्यक्तियों के खिलाफ लड़ने के विचार को स्वीकार करना असंभव लगता है, क्योंकि ऐसा करना एक अक्षम्य पाप की तरह महसूस होगा।

अर्जुन के तर्क इस बात पर प्रकाश डालते हैं:
1. उसका सम्मान और श्रद्धा: वह भीष्म और द्रोण को पूज्या (पूजा के योग्य) मानता है, जिससे उन्हें नुकसान पहुँचाने का विचार असहनीय हो जाता है।
2. भावनात्मक और नैतिक दुविधा: वह एक योद्धा (क्षत्रिय धर्म) के रूप में अपने कर्तव्य और इन व्यक्तियों के साथ अपने व्यक्तिगत संबंधों के बीच फंसा हुआ है।
3. लड़ने में उसकी हिचकिचाहट: परंपरा और पारिवारिक संबंधों के प्रति अर्जुन का सम्मान उसे युद्ध में शामिल होने की धार्मिकता पर सवाल उठाने पर मजबूर करता है।
यह श्लोक युद्ध में भाग लेने के खिलाफ अर्जुन के निरंतर तर्कों का हिस्सा है। यह उसके आंतरिक संघर्ष के मानवीय तत्व पर जोर देता है, यह दर्शाता है कि कैसे व्यक्तिगत लगाव और सामाजिक मूल्य कर्तव्य के बारे में किसी के निर्णय को प्रभावित कर सकते हैं।

!!जय श्री कृष्णा-राधे-राधे!!

Sanskrit Shloka:
क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ नैतत्त्वय्युपपद्यते। क्षुद्रं हृदयदौर्बल्यं त्यक्त्वोत्तिष्ठ परन्तप॥2.3॥

Transliteration:
Klaibyaṁ mā sma gamaḥ pārtha naitad tvayy upapadyate। Kṣudraṁ hṛdaya-daurbalyaṁ tyaktvottiṣṭha parantapa॥2.3॥

Translation:
"O Partha (Arjuna), do not yield to this unmanliness. It does not befit you. Give up this petty weakness of heart and arise, O scorcher of enemies (Parantapa)!"

Hindi Translation:
हे पार्थ (अर्जुन), इस अपुरुषत्व के आगे मत झुको। यह तुम्हें शोभा नहीं देता। हृदय की इस क्षुद्र दुर्बलता को त्याग दो और उठो, हे शत्रुओं को दग्ध करने वाले (परंतप)!"

Explanation:
In this verse, Krishna continues to motivate Arjuna, who is overwhelmed by grief and hesitation. Krishna criticizes Arjuna’s despondency, describing it as klaibyam (unmanliness or impotence), which is unworthy of a warrior and unbecoming of someone with Arjuna's heroic lineage and responsibilities.

Krishna encourages Arjuna to:
1. Let go of weakness: The inner frailty (hṛdaya-daurbalyaṁ) that has paralyzed Arjuna and made him incapable of performing his duty.
2. Rise to his duty: As a Kshatriya (warrior), Arjuna is expected to act courageously and uphold righteousness (dharma), which in this context involves fighting the war.
3. Regain his resolve: Krishna calls Arjuna Parantapa (scorcher of enemies), reminding him of his true nature and strength as a great warrior.

This verse is a wake-up call, urging Arjuna to overcome his emotional turmoil and align himself with his dharma (duty). It also marks the beginning of Krishna's effort to bring clarity and wisdom to Arjuna, which unfolds through the subsequent teachings of the Gita.

Hindi Explanation:
इस श्लोक में, कृष्ण अर्जुन को प्रेरित करना जारी रखते हैं, जो दुःख और संकोच से अभिभूत है। कृष्ण अर्जुन की निराशा की आलोचना करते हैं, इसे क्लेब्यम (अपुरुषत्व या नपुंसकता) के रूप में वर्णित करते हैं, जो एक योद्धा के योग्य नहीं है और अर्जुन के वीर वंश और जिम्मेदारियों वाले किसी व्यक्ति के लिए भी उचित नहीं है।

कृष्ण अर्जुन को प्रोत्साहित करते हैं:

1. कमजोरी को छोड़ दें: आंतरिक कमजोरी (हृदय-दौर्बल्यम्) जिसने अर्जुन को पंगु बना दिया है और उसे अपना कर्तव्य निभाने में असमर्थ बना दिया है।
2. अपने कर्तव्य पर उठ खड़े हों: एक क्षत्रिय (योद्धा) के रूप में, अर्जुन से साहसपूर्वक कार्य करने और धर्म (धर्म) को बनाए रखने की अपेक्षा की जाती है, जिसमें इस संदर्भ में युद्ध लड़ना शामिल है।
3. अपना संकल्प पुनः प्राप्त करें: कृष्ण अर्जुन को परंतप (शत्रुओं को भस्म करने वाला) कहते हैं, उन्हें एक महान योद्धा के रूप में उनके वास्तविक स्वरूप और शक्ति की याद दिलाते हैं।

यह श्लोक एक चेतावनी है, जो अर्जुन को उसकी भावनात्मक उथल-पुथल पर काबू पाने और अपने धर्म (कर्तव्य) के साथ खुद को जोड़ने का आग्रह करता है। यह अर्जुन को स्पष्टता और ज्ञान देने के कृष्ण के प्रयास की शुरुआत भी दर्शाता है, जो गीता की बाद की शिक्षाओं के माध्यम से सामने आता है।

!!जय श्री कृष्णा-राधे-राधे!!

Sanskrit Shlok:
सञ्जय उवाच |
तं तथा कृपयाविष्टमश्रुपूर्णाकुलेक्षणम् |
विषीदन्तमिदं वाक्यमुवाच मधुसूदन: ||01 ||

Transliteration:
Sañjaya uvācha: Taṁ tathā kṛipayāviṣhṭam aśhru-pūrṇākulekṣhaṇam| Viṣhīdantam idaṁ vākyam uvācha madhusūdanaḥ. ||01 ||

Translation: Sanjaya said: Seeing Arjuna full of compassion, deeply sorrowful, and his eyes brimming with tears, Madhusudana (Lord Krishna) spoke the following words.

Hindi Translation:
संजय ने कहा: अर्जुन को करुणा से परिपूर्ण, अत्यधिक दुःखी और उसकी आँखों में आँसू भरे देखकर, मधुसूदन (भगवान कृष्ण) ने निम्नलिखित शब्द कहे।

Explanation:
This verse marks the beginning of Chapter 2, where Arjuna, overwhelmed by grief and confusion at the prospect of fighting his own kin, stands in emotional turmoil. Lord Krishna, recognizing his state, is about to offer guidance, which becomes the core of the teachings of the Bhagavad Gita.

Hindi Explanation:
यह श्लोक अध्याय 2 की शुरुआत का प्रतीक है, जहां अर्जुन, अपने ही रिश्तेदारों से लड़ने की संभावना पर दुःख और भ्रम से अभिभूत होकर भावनात्मक उथल-पुथल में खड़ा है। भगवान कृष्ण अपनी स्थिति को पहचानकर मार्गदर्शन देने वाले हैं, जो भगवद गीता की शिक्षाओं का मूल बन जाता है।

!!जय श्री कृष्णा-राधे-राधे!!

Sanskrit Shlok 02-01
श्रीभगवानुवाच
कुतस्त्वा कश्मलमिदं विषमे समुपस्थितम्।
अनार्यजुष्टमस्वर्ग्यमकीर्तिकरमर्जुन॥2.2॥

Transliteration:
Śrī Bhagavān uvāca
Kutas tvā kaśmalam idaṁ viṣame samupasthitam।
Anāryajuṣṭam asvargyam akīrtikaram arjuna॥2.2॥

Translation:
The Supreme Lord said: "O Arjuna, from where has this delusion overtaken you at this critical hour? This behavior is not befitting an honorable person, does not lead to heaven, and brings infamy."

Hindi Translation:
श्री भगवान ने कहाः "हे अर्जुन! इस कठिन समय में यह मोह तुम्हें कहाँ से घेर लिया है? यह आचरण सम्माननीय व्यक्ति के योग्य नहीं है, स्वर्ग की प्राप्ति नहीं कराता तथा अपयश लाता है।"

Explanation:
This verse marks the beginning of Lord Krishna’s response to Arjuna’s despondency. After listening to Arjuna's lament in Chapter 1, Krishna begins to guide him. Krishna questions how Arjuna, a warrior of great renown, could succumb to such unworthy thoughts and weakness, especially at a time when decisive action is required.

Krishna describes Arjuna’s despondency as:
1. Anārya-juṣṭam: Unworthy of a noble person; unbecoming behavior for someone from a noble lineage.
2. Asvargyam: Actions that do not lead to spiritual elevation or heavenly abodes.
3. Akīrtikaram: Bringing disgrace and loss of honor.

Krishna’s words are meant to jolt Arjuna out of his emotional state and remind him of his duty as a Kshatriya (warrior). This shloka sets the stage for the deeper philosophical teachings of the Bhagavad Gita, starting with Krishna’s emphasis on understanding one’s duty and overcoming weakness.

Hindi Explanation:
यह श्लोक भगवान कृष्ण द्वारा अर्जुन की निराशा के प्रति दिए गए उत्तर की शुरुआत को दर्शाता है। अध्याय 1 में अर्जुन के विलाप को सुनने के बाद, कृष्ण उसे मार्गदर्शन देना शुरू करते हैं। कृष्ण सवाल करते हैं कि महान योद्धा अर्जुन, ऐसे अयोग्य विचारों और कमज़ोरियों के आगे कैसे झुक सकता है, खासकर ऐसे समय में जब निर्णायक कार्रवाई की आवश्यकता होती है।
कृष्ण अर्जुन की निराशा का वर्णन इस प्रकार करते हैं:
1. अनार्य-जुष्टम: एक महान व्यक्ति के अयोग्य; एक महान वंश के व्यक्ति के लिए अनुचित व्यवहार।
2. अश्वर्ग्यम: ऐसे कार्य जो आध्यात्मिक उत्थान या स्वर्गीय निवास की ओर नहीं ले जाते।
3. अकीर्तिकरम: अपमान और सम्मान की हानि लाना।

कृष्ण के शब्दों का उद्देश्य अर्जुन को उसकी भावनात्मक स्थिति से बाहर निकालना और उसे क्षत्रिय (योद्धा) के रूप में उसके कर्तव्य की याद दिलाना है। यह श्लोक भगवद गीता की गहन दार्शनिक शिक्षाओं के लिए मंच तैयार करता है, जिसकी शुरुआत कृष्ण द्वारा अपने कर्तव्य को समझने और कमज़ोरियों पर विजय पाने पर ज़ोर देने से होती है।

!!जय श्री कृष्णा-राधे-राधे!!