ॐ श्रीपरमात्मने नम:
श्रीमद्भगवद्गीता अथ प्रथमोऽध्याय:
वसुदेवसुतं(न्) देवं(ङ्), कंसचाणूरमर्दनम्।
देवकीपरमानन्दं(ङ्), कृष्णं(व्ँ) वन्दे जगद्गुरुम्॥
Sanskrit Shloka 1.1:
धृतराष्ट्र उवाच:
धर्मक्षेत्रे कुरुक्षेत्रे समवेता युयुत्सवः।
मामकाः पाण्डवाश्चैव किमकुर्वत सञ्जय॥1.1.॥
Transliteration:
Dhṛitarāṣhṭra uvācha:
Dharmakṣhetre kurukṣhetre samavetā yuyutsavaḥ,।
Māmakāḥ pāṇḍavāśhchaiva kimakurvata sañjaya. ॥1.1.॥
English Translation:
Dhritarashtra said, "O Sanjaya, assembled in the holy land of Kurukshetra, and desiring to fight, what did my sons and the sons of Pandu do?"
Hindi Translation:
धृतराष्ट्र ने कहा, "हे संजय, कुरूक्षेत्र की पवित्र भूमि पर एकत्रित होकर युद्ध की इच्छा से मेरे पुत्रों और पांडु के पुत्रों ने क्या किया?"
English Explanation:
This shloka marks the beginning of the Bhagavad Gita. King Dhritarashtra, who is blind, inquires from his charioteer Sanjaya about the events on the battlefield of Kurukshetra, where the war between the Kauravas (his sons) and the Pandavas (his nephews) is about to take place. The mention of "Dharmakshetra" (the field of righteousness) reflects the moral significance of the battleground, suggesting that this conflict is not just a physical war, but also a struggle between dharma (righteousness) and adharma (unrighteousness).
Hindi Explanation:
यह श्लोक भगवद गीता की शुरुआत का प्रतीक है। राजा धृतराष्ट्र, जो अंधे हैं, अपने सारथी संजय से कुरूक्षेत्र के युद्धक्षेत्र की घटनाओं के बारे में पूछते हैं, जहाँ कौरवों (उनके पुत्रों) और पांडवों (उनके भतीजों) के बीच युद्ध होने वाला है। "धर्मक्षेत्र" (धार्मिकता का क्षेत्र) का उल्लेख युद्ध के मैदान के नैतिक महत्व को दर्शाता है, यह बताता है कि यह संघर्ष केवल एक भौतिक युद्ध नहीं है, बल्कि धर्म (धार्मिकता) और अधर्म (अधर्म) के बीच भी संघर्ष है।
!!जय श्री कृष्णा-राधे-राधे!!
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Sanskrit Shloka 1.2:
सञ्जय उवाच |
दृष्ट्वा तु पाण्डवानीकं व्यूढं दुर्योधनस्तदा |
आचार्यमुपसंगम्य राजा वचनमब्रवीत् || 1.2 ||
Transliteration:
Sañjaya Uvācha:
Dṛiṣhṭvā tu pāṇḍavānīkaṁ vyūḍhaṁ duryodhanastadā. |
Āchāryamupasaṅgamya rājā vachanamabravīt || 1.2 ||
English Translation:
Sanjaya said: Then, King Duryodhana, after seeing the Pandava army arrayed in military formation, approached his teacher Dronacharya and spoke the following words.
Hindi Translation:
संजय ने कहा: तब, राजा दुर्योधन, पांडव सेना को सैन्य संरचना में देखकर, अपने शिक्षक द्रोणाचार्य के पास गए और निम्नलिखित शब्द बोले।
English Explanation:
In this verse, Sanjaya begins narrating the events on the battlefield to King Dhritarashtra. Duryodhana, the leader of the Kauravas, observes the Pandava forces and, feeling the gravity of the situation, goes to his teacher Dronacharya to discuss the impending battle.
Hindi Translation:
इस श्लोक में संजय राजा धृतराष्ट्र को युद्ध के मैदान की घटनाओं के बारे में बताना शुरू करते हैं। कौरवों के नेता दुर्योधन, पांडव सेना को देखते हैं और स्थिति की गंभीरता को महसूस करते हुए, आसन्न युद्ध पर चर्चा करने के लिए अपने शिक्षक द्रोणाचार्य के पास जाते हैं।
जय श्री कृष्णा-राधे-राधे
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Sanskrit Shloka 1.3:
धृतराष्ट्र उवाच |
पश्यैतां पाण्डुपुत्राणामाचार्य महतीं चमूम् |
वयसाम पाण्डवाश्चैव द्रुपदस्य सुताश्च य: ||1. 3 ||
Transliteration:
Dhṛitarāṣhṭra uvācha:
Paśhyaitāṁ pāṇḍu-putrāṇām āchārya mahatīṁ chamūm|
Vayasām pāṇḍavāśhchaiva drupadasya sutāśhcha yaḥ||1. 3 ||
English Translation:
Dhritarashtra said: O Teacher, behold this mighty army of the sons of Pandu, arrayed by the son of Drupada, your wise disciple.
Hindi Translation:
धृतराष्ट्र ने कहा: हे गुरु, आपके बुद्धिमान शिष्य द्रुपद के पुत्र द्वारा सजी हुई पांडु के पुत्रों की इस शक्तिशाली सेना को देखो।
English Explanation
In this verse, Dhritarashtra is asking his charioteer Sanjaya to observe the great army of the Pandavas, which has been arranged by Dronacharya, who is both their teacher and a disciple of his. This sets the stage for the impending battle and underscores the significance of the assembled forces.
Hindi Explanation:
इस श्लोक में, धृतराष्ट्र अपने सारथी संजय से पांडवों की विशाल सेना का निरीक्षण करने के लिए कह रहे हैं, जिसकी व्यवस्था द्रोणाचार्य ने की है, जो उनके गुरु और उनके शिष्य दोनों हैं। यह आसन्न युद्ध के लिए मंच तैयार करता है और एकत्रित सेनाओं के महत्व को रेखांकित करता है।
!!जय श्री कृष्णा-राधे-राधे!!
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Sanskrit Shlok 1.04:
अत्र शूरा महेष्वासा भीमार्जुनसमा युधि |
युयुधानो विराटश्च द्रुपदश्च महारथः || 4 ||
Transliteration:
Atra śhūrā maheṣhvāsā bhīmārjunasamā yudhi
Yuyudhāno virāṭaśhcha drupadaśhcha mahārathaḥ || 4 ||
Translation:
Here, in this army, there are many heroic bowmen equal in fighting to Bhima and Arjuna, such as Yuyudhana, Virata, and Drupada, the great chariot-warrior.
Hindi Translation:
इधर, इस सेना में भीम और अर्जुन के बराबर युद्ध करने वाले कई वीर धनुर्धर हैं, जैसे युयुधान, विराट और महान रथ-योद्धा द्रुपद।
Explanation:
In this verse, Duryodhana is describing to Dronacharya the strength and valor of the warriors in the Pandava army. He acknowledges the presence of mighty warriors who are as formidable as Bhima and Arjuna, highlighting the prowess of their allies like Satyaki (Yuyudhana), King Virata, and King Drupada.
Hindi Explanation:
इस श्लोक में दुर्योधन द्रोणाचार्य से पांडव सेना के योद्धाओं की ताकत और वीरता का वर्णन कर रहा है। वह उन शक्तिशाली योद्धाओं की उपस्थिति को स्वीकार करता है जो भीम और अर्जुन जैसे दुर्जेय हैं, और सात्यकि (युयुधान), राजा विराट और राजा द्रुपद जैसे उनके सहयोगियों की शक्ति को उजागर करते हैं।
!!जय श्री कृष्णा-राधे-राधे!!
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Sanskrit Shlok 1.05:
धृष्टकेतुश्चेकितानः काशिराजश्च वीर्यवान् |
पुरुजित्कुन्तिभोजश्च शैब्यश्च नरपुङ्गवः || 5 ||
Transliteration:
Dhṛiṣhṭaketuśh chekitānaḥ kāśhirājaśh cha vīryavān
Purujitkuntibhojaśhcha śhaibyaśhcha narapuṅgavaḥ || 5 ||
Translation:
There are also the heroic Drishtaketu, Chekitana, and the valiant king of Kashi, Purujit, Kuntibhoja, and Shaibya, the best of men.
Hindi Translation:
वीर दृष्टाकेतु, चेकितान और काशी के वीर राजा पुरुजित, कुन्तिभोज और शैब्य, श्रेष्ठ पुरुष भी हैं।
Explanation:
In this verse, Duryodhana continues to describe the key warriors on the Pandava side to Dronacharya. He names several more great fighters: Drishtaketu (the king of the Chedis), Chekitana (a warrior from the Vrishni clan), the powerful King of Kashi, Purujit (a Kuntibhoja prince), and Shaibya (a respected and wise leader). These warriors are depicted as formidable allies of the Pandavas.
Hindi Explanation:
इस श्लोक में दुर्योधन द्रोणाचार्य को पांडव पक्ष के प्रमुख योद्धाओं का वर्णन करता रहता है। उन्होंने कई और महान सेनानियों का नाम लिया: दृष्टकेतु (चेदियों का राजा), चेकितान (वृष्णि वंश का एक योद्धा), काशी के शक्तिशाली राजा, पुरुजीत (एक कुंतिभोज राजकुमार), और शैब्या (एक सम्मानित और बुद्धिमान नेता)। इन योद्धाओं को पांडवों के दुर्जेय सहयोगी के रूप में दर्शाया गया है।
!!जय श्री कृष्णा-राधे-राधे!!
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Sanskrit Shlok 1.06:
युधामन्युश्च विक्रान्त उत्तमौजाश्च वीर्यवान् |
सौभद्रो द्रौपदेयाश्च सर्व एव महारथाः || 6 ||
Transliteration:
Yudhāmanyuśh cha vikrānta uttamaujāśh cha vīryavān
Saubhadro draupadeyāśh cha sarva eva mahārathāḥ || 6 ||
Translation:
There are the mighty Yudhāmanyu and the very powerful Uttamaujā, the son of Subhadra, and the sons of Draupadi—all great chariot-warriors.
Hindi Translation:
शक्तिशाली युधामन्यु और अत्यंत शक्तिशाली उत्तमौजा, सुभद्रा के पुत्र और द्रौपदी के पुत्र - सभी महान रथ-योद्धा हैं।
Explanation:
In this verse, Duryodhana continues listing the distinguished warriors on the Pandava side to Dronacharya. He mentions Yudhāmanyu and Uttamaujā, both known for their valor, as well as Abhimanyu (Saubhadra), the son of Subhadra and Arjuna, and the five sons of Draupadi. Duryodhana recognizes all of them as "Mahārathās," meaning great warriors capable of taking on many opponents simultaneously in battle.
Hindi Explanation:
इस श्लोक में, दुर्योधन द्रोणाचार्य को पांडव पक्ष के प्रतिष्ठित योद्धाओं की सूची देना जारी रखता है। उन्होंने युधामन्यु और उत्तमौजा का उल्लेख किया है, जो दोनों अपनी वीरता के लिए जाने जाते हैं, साथ ही सुभद्रा और अर्जुन के पुत्र अभिमन्यु (सौभद्र) और द्रौपदी के पांच पुत्रों का भी उल्लेख करते हैं। दुर्योधन उन सभी को "महाराठ" के रूप में पहचानता है, जिसका अर्थ है महान योद्धा जो युद्ध में एक साथ कई विरोधियों से मुकाबला करने में सक्षम हैं।
!!जय श्री कृष्णा-राधे-राधे!!
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Sanskrit Shlok 1.07:
अस्माकं तु विशिष्टा ये तान्निबोध द्विजोत्तम |
नायका मम सैन्यस्य संज्ञार्थं तान्ब्रवीमि ते || 7 ||
Transliteration:
Asmākaṁ tu viśhiṣhṭā ye tānnibodha dwijottama
Nāyakā mama sainyasya saṁjñārthaṁ tānbravīmi te || 7 ||
Translation:
But for your information, O best of the Brahmanas, let me tell you about the commanders who are especially qualified to lead my military force.
Hindi Translation:
लेकिन हे ब्राह्मणश्रेष्ठ, आपकी जानकारी के लिए मैं आपको उन सेनापतियों के बारे में बता दूं जो मेरी सैन्य शक्ति का नेतृत्व करने के लिए विशेष रूप से योग्य हैं।
Explanation:
In this verse, Duryodhana shifts his focus to his own army. He addresses Dronacharya, referring to him respectfully as the best among Brahmanas (priests and scholars), and begins to list the key leaders and warriors on the Kaurava side. This indicates Duryodhana’s confidence in the strength of his own forces and his intention to reassure Dronacharya by highlighting the capabilities of their allies.
Hindi Explanation:
इस श्लोक में दुर्योधन अपना ध्यान अपनी सेना पर केंद्रित करता है। वह द्रोणाचार्य को सम्मानपूर्वक ब्राह्मणों (पुजारियों और विद्वानों में सर्वश्रेष्ठ) के रूप में संदर्भित करते हुए संबोधित करता है, और कौरव पक्ष के प्रमुख नेताओं और योद्धाओं की सूची बनाना शुरू करता है। यह दुर्योधन के अपनी सेना की ताकत पर विश्वास और अपने सहयोगियों की क्षमताओं को उजागर करके द्रोणाचार्य को आश्वस्त करने के इरादे को इंगित करता है।
!!जय श्री कृष्णा-राधे-राधे!!
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Sanskrit Shlok-1.08:
भवान्भीष्मश्च कर्णश्च कृपश्च समितिंजयः |
अश्वत्थामा विकर्णश्च सौमदत्तिस्तथैव च || 8 ||
Transliteration:
Bhavān bhīṣhmaśh cha karṇaśh cha kṛipaśh cha samitiṁjayaḥ
Aśhvatthāmā vikarṇaśh cha saumadattis tathaiva cha || 8 ||
Translation:
Yourself, Bhishma, Karna, Kripa, who is ever victorious in battle; Ashwatthama, Vikarna, and also the son of Somadatta.
Hindi Translation:
आप, भीष्म, कर्ण, कृपा, जो युद्ध में सदैव विजयी रहते हैं; अश्वत्थामा, विकर्ण और सोमदत्त का पुत्र भी।
Explanation:
In this verse, Duryodhana continues listing the prominent warriors on the Kaurava side, starting with Dronacharya ("yourself") and including legendary figures like Bhishma, Karna, Kripacharya, Ashwatthama (son of Dronacharya), Vikarna (a Kaurava brother), and Bhurishrava (the son of Somadatta). Duryodhana is showing the strength and valor of his army by mentioning these well-known and formidable fighters.
Hindi Explanation:
इस श्लोक में, दुर्योधन कौरव पक्ष के प्रमुख योद्धाओं की सूची बनाना जारी रखता है, जिसकी शुरुआत द्रोणाचार्य ("स्वयं") से होती है और इसमें भीष्म, कर्ण, कृपाचार्य, अश्वत्थामा (द्रोणाचार्य का पुत्र), विकर्ण (एक कौरव भाई), और भूरिश्रवा जैसे महान व्यक्तित्व शामिल हैं। (सोमदत्त का पुत्र)। दुर्योधन इन प्रसिद्ध और दुर्जेय सेनानियों का उल्लेख करके अपनी सेना की शक्ति और वीरता का प्रदर्शन कर रहा है।
!!जय श्री कृष्णा-राधे-राधे!!
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Sanskrit Shlok 1.09:
अन्ये च बहवः शूरा मदर्थे त्यक्तजीविताः |
नानाशस्त्रप्रहरणाः सर्वे युद्धविशारदाः || 9 ||
Transliteration:
Anye cha bahavaḥ śhūrā madarthe tyaktajīvitāḥ
Nānā-śhastra-praharaṇāḥ sarve yuddha-viśhāradāḥ || 9 ||
Translation:
There are many other heroes also, who are prepared to lay down their lives for my sake. They are all skilled in the use of various weapons and are experienced in the art of warfare.
Hindi Translation:
ऐसे और भी कई वीर हैं, जो मेरे लिए अपनी जान देने को तैयार हैं. वे सभी विभिन्न हथियारों के उपयोग में कुशल हैं और युद्ध कला में अनुभवी हैं।
Explanation:
In this verse, Duryodhana mentions additional warriors who are ready to sacrifice their lives for him. He emphasizes that these warriors are not only brave but also highly skilled in wielding various kinds of weapons and are experts in the strategies of war. This further highlights the formidable strength of the Kaurava army.
Hindi Explanation:
इस श्लोक में दुर्योधन ने अतिरिक्त योद्धाओं का उल्लेख किया है जो उसके लिए अपना जीवन बलिदान करने के लिए तैयार हैं। वह इस बात पर जोर देते हैं कि ये योद्धा न केवल बहादुर हैं बल्कि विभिन्न प्रकार के हथियार चलाने में भी अत्यधिक कुशल हैं और युद्ध की रणनीतियों में विशेषज्ञ हैं। यह कौरव सेना की दुर्जेय ताकत को और भी उजागर करता है।
!!जय श्री कृष्णा-राधे-राधे!!
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Sanskrit Shlok-1.10:
अपर्याप्तं तदस्माकं बलं भीष्माभिरक्षितम् |
पर्याप्तं त्विदमेतेषां बलं भीमाभिरक्षितम् || 10 ||
Transliteration:
Aparyāptaṁ tadasmākaṁ balaṁ bhīṣhmābhirakṣhitam|
Paryāptaṁ tvidameteṣhāṁ balaṁ bhīmābhirakṣhitam || 10 ||
Translation:
Our army, protected by Bhishma, is unlimited, whereas their army, protected by Bhima, is limited.
Hindi Translation:
भीष्म द्वारा सुरक्षित हमारी सेना असीमित है जबकि भीम द्वारा सुरक्षित उनकी सेना सीमित है।
Explanation:
In this verse, Duryodhana compares the strength of the two armies. He boasts about the seemingly limitless strength of his own forces, led by the venerable Bhishma, and contrasts it with the limited power of the Pandava army, led by Bhima. Duryodhana’s confidence is evident here, as he believes his side has the upper hand due to Bhishma's presence.
Hindi Explanation:
इस श्लोक में दुर्योधन दोनों सेनाओं की ताकत की तुलना करता है। वह आदरणीय भीष्म के नेतृत्व में अपनी स्वयं की सेना की प्रतीत होने वाली असीमित शक्ति के बारे में दावा करता है, और इसकी तुलना भीम के नेतृत्व में पांडव सेना की सीमित शक्ति से करता है। यहां दुर्योधन का आत्मविश्वास स्पष्ट है, क्योंकि उसका मानना है कि भीष्म की उपस्थिति के कारण उसका पलड़ा भारी है।
!!जय श्री कृष्णा-राधे-राधे!!
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Sanskrit Shlok-1.11:
अयनेषु च सर्वेषु यथाभागमवस्थिताः |
भीष्ममेवाभिरक्षन्तु भवन्तः सर्व एव हि || 11 ||
Transliteration:
Ayaneṣhu cha sarveṣhu yathā-bhāgam-avasthitāḥ|
Bhīṣhmam evābhirakṣhantu bhavantaḥ sarva eva hi || 11 ||
Translation:
Therefore, all of you stationed in your respective positions on all fronts, must give full support to Bhishma alone.
Hindi Translation:
अतः आप सभी लोग सभी मोर्चों पर अपने-अपने स्थान पर स्थित होकर भीष्म को ही पूर्ण सहयोग दें।
Explanation:
In this verse, Duryodhana instructs all his warriors to remain vigilant at their positions and provide special protection to Bhishma, the commander-in-chief of the Kaurava army. He recognizes Bhishma’s crucial role in the battle and urges everyone to focus on supporting and defending him to ensure their advantage in the war.
Hindi Explanation:
इस श्लोक में दुर्योधन अपने सभी योद्धाओं को अपने स्थानों पर सतर्क रहने और कौरव सेना के प्रधान सेनापति भीष्म को विशेष सुरक्षा प्रदान करने का निर्देश देता है। वह युद्ध में भीष्म की महत्वपूर्ण भूमिका को पहचानते हैं और सभी से युद्ध में अपना लाभ सुनिश्चित करने के लिए उनके समर्थन और बचाव पर ध्यान केंद्रित करने का आग्रह करते हैं।
!!जय श्री कृष्णा-राधे-राधे!!
Page-11
Sanskrit Shlok-1.12:
तस्य सञ्जनयन्हर्षं कुरुवृद्धः पितामहः |
सिंहनादं विनद्योच्चैः शङ्खं दध्मौ प्रतापवान् || 12 ||
Transliteration:
Tasya sañjanayan harṣhaṁ kuruvṛiddhaḥ pitāmahaḥ|
Siṁha-nādaṁ vinadyocchaiḥ śhaṅkhaṁ dadhmau pratāpavān || 12 ||
Translation:
Then, to cheer up Duryodhana, the mighty grandsire of the Kuru dynasty, Bhishma, roared like a lion and blew his conch shell loudly.
Hindi Translation:
तब, दुर्योधन को खुश करने के लिए, कुरु वंश के शक्तिशाली पोते, भीष्म ने शेर की तरह दहाड़ते हुए जोर से शंख बजाया।
Explanation:
In this verse, Bhishma, the elder of the Kuru dynasty, sensing Duryodhana's uneasiness, attempts to boost his morale by sounding a conch shell with a powerful roar, like a lion. This act is symbolic of confidence and readiness for battle, inspiring the Kaurava army.
Hindi Explanation:
इस श्लोक में, कुरु वंश के अग्रज भीष्म, दुर्योधन की बेचैनी को महसूस करते हुए, शेर की तरह शक्तिशाली दहाड़ के साथ शंख बजाकर उसका मनोबल बढ़ाने का प्रयास करते हैं। यह कृत्य कौरव सेना को प्रेरित करते हुए आत्मविश्वास और युद्ध के लिए तत्परता का प्रतीक है।
!!जय श्री कृष्णा-राधे-राधे!!
Page-12
Sanskrit:
ततः शङ्खाश्च भेर्यश्च पणवानकगोमुखाः |
सहसैवाभ्यहन्यन्त स शब्दस्तुमुलोऽभवत् || 13 ||
Transliteration:
Tataḥ śhaṅkhāśh cha bheryaśh cha paṇavānaka-gomukhāḥ|
Sahasaivābhyahanyanta sa śhabdastumulo 'bhavat || 13 ||
Translation:
Then, suddenly, conches, kettledrums, tabors, drums, and cow-horns were sounded all at once, and the noise was tumultuous.
Hindi Translation:
तभी अचानक शंख, नगाड़े, ताबर, नगाड़े और गाय के सींग एक साथ बजने लगे और शोर कोलाहलपूर्ण हो गया।
Explanation:
In this verse, the warriors on both sides prepare for battle. The sound of various instruments, such as conches and drums, creates a loud, chaotic atmosphere, marking the onset of the war. This verse captures the intensity and grandeur of the battlefield just before the fighting begins.
Hindi Explanation:
इस श्लोक में दोनों पक्षों के योद्धा युद्ध की तैयारी करते हैं। शंख और ड्रम जैसे विभिन्न वाद्ययंत्रों की आवाज़ एक तेज़, अराजक माहौल बनाती है, जो युद्ध की शुरुआत का संकेत देती है। यह कविता लड़ाई शुरू होने से ठीक पहले युद्ध के मैदान की तीव्रता और भव्यता को दर्शाती है।
!!जय श्री कृष्णा-राधे-राधे!!
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Sanskrit Shlok:
ततः श्वेतैर्हयैर्युक्ते महति स्यन्दने स्थितौ |
माधवः पाण्डवश्चैव दिव्यौ शङ्खौ प्रदध्मतुः || 14 ||
Transliteration:
Tataḥ śhvetair hayair yukte mahati syandane sthitau|
Mādhavaḥ pāṇḍavaśh chaiva divyau śhaṅkhau pradadhmatuḥ || 14 ||
Translation:
Then, Lord Krishna and Arjuna, stationed on a great chariot drawn by white horses, blew their divine conches.
Hindi Translation:
तब, सफेद घोड़ों द्वारा खींचे जाने वाले विशाल रथ पर तैनात भगवान कृष्ण और अर्जुन ने अपने दिव्य शंख बजाए।
Explanation:
In this verse, Lord Krishna (referred to as Mādhava) and Arjuna (the Pandava prince) prepare for battle by blowing their celestial conches. They are on a magnificent chariot, symbolizing their readiness and determination. This moment emphasizes the divine support for Arjuna, as Krishna, the supreme guide, is by his side.
Hindi Explanation:
इस श्लोक में, भगवान कृष्ण (माधव के रूप में संदर्भित) और अर्जुन (पांडव राजकुमार) अपने दिव्य शंख बजाकर युद्ध की तैयारी करते हैं। वे एक भव्य रथ पर सवार हैं, जो उनकी तत्परता और दृढ़ संकल्प का प्रतीक है। यह क्षण अर्जुन के लिए दिव्य समर्थन पर जोर देता है, क्योंकि सर्वोच्च मार्गदर्शक कृष्ण उसके साथ हैं।
!!जय श्री कृष्णा-राधे-राधे!!
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Sanskrit Shlok:1.15
पाञ्चजन्यं हृषीकेशो देवदत्तं धनञ्जय:।
पौण्ड्रं दध्मौ महाशङ्खं भीमकर्मा वृकोदर:॥1.15॥
Translation:
Hrishikesh (Lord Krishna) blew the conch called Panchajanya, Arjuna sounded the Devadatta conch, and Bhima, who is of great might and great deeds, blew the great conch called Paundra.
Hindi Translation:
हृषीकेश (भगवान श्रीकृष्ण) ने पाञ्चजन्य नामक शंख बजाया, अर्जुन ने देवदत्त शंख ध्वनि की, और भीम, जो महाबली और भारी कर्म करने वाले हैं, ने पौण्ड्र नामक महान शंख बजाया।
Explanation:
This verse describes the initial moments of the war of Mahabharata. When the war was about to begin, Lord Krishna, Arjun and Bhima blew their respective conch shells. The sound of the conch was a signal to prepare for war. The conch of every warrior was his symbol, like Panchjanya of Shri Krishna, Devdutt of Arjun and Paundra of Bhima.
Hindi Explanation:
इस श्लोक में महाभारत के युद्ध के प्रारंभिक क्षणों का वर्णन है। जब युद्ध शुरू होने वाला था, तब भगवान श्रीकृष्ण, अर्जुन और भीम ने अपने-अपने शंख बजाए। शंखनाद युद्ध के लिए तैयार होने का संकेत था। हर योद्धा का शंख उसका प्रतीक था, जैसे श्रीकृष्ण का पाञ्चजन्य, अर्जुन का देवदत्त और भीम का पौण्ड्र।
!!जय श्री कृष्णा-राधे-राधे!!
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भगवद गीता: अध्याय 1, श्लोक 16
अनन्तविजयं राजा कुन्तीपुत्रो युधिष्ठिरः।
नकुलः सहदेवश्च सुघोषमणिपुष्पकौ॥ 1.16॥
Translation:
Kunti's son Yudhishthir blew the conch called Anantvijaya, and Nakul and Sahadeva blew the conch called Sughosh and Manipushpak.
श्लोक का अनुवाद:
कुन्तीपुत्र युधिष्ठिर ने अनन्तविजय नामक शंख बजाया, और नकुल तथा सहदेव ने सुघोष और मणिपुष्पक नामक शंख बजाए।
In this verse, the description of the conch shells blown by the Pandavas during the Mahabharata war is given. King Yudhishthira called his conch Anantavijay, which symbolizes eternal victory. Nakul blew the conch named Sugosh, and Sahadev also blew a conch. The conch was a symbol of preparedness for battle and self-confidence, which boosted the Pandavas' confidence and enthusiasm for victory.
श्लोक का भावार्थ:
इस श्लोक में महाभारत युद्ध के दौरान पांडवों द्वारा बजाए गए शंखों का वर्णन है। राजा युधिष्ठिर ने अपने शंख का नाम अनन्तविजय रखा, जो अनंत जीत का प्रतीक है। नकुल ने सुघोष और सहदेव ने मणिपुष्पक नामक शंखों का नाद किया। शंखनाद युद्ध की तैयारी और आत्मविश्वास का प्रतीक था, जो यह दर्शाता है कि पांडव अपने विजय के प्रति आश्वस्त और उत्साहित थे।
!!जय श्री कृष्णा-राधे-राधे!!
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भगवद गीता: अध्याय 1, श्लोक 17
काश्यश्च परमेष्वासः शिखण्डी च महारथः।
धृष्टद्युम्नो विराटश्च सात्यकिश्चापराजितः॥1.17॥
Translation:
Kashiraj, the great archer, Shikhandi, the mighty Dhrishtadyumna, Virat, and the invincible Satyaki also blew their respective conch shells.
श्लोक का अनुवाद:
काशीराज, जो महान धनुर्धर हैं, शिखंडी, महाबली धृष्टद्युम्न, विराट, और अपराजेय सात्यकि ने भी अपने-अपने शंख बजाए।
Explanation: This verse mentions the great warriors who fought on behalf of the Pandavas in the battle and blew their conch shells. King of Kashi, who was a skilled archer, Shikhandi, who played an important role in the Mahabharata war, Dhristadyumna, who was Draupadi's brother and the Pandavas' commander-in-chief, Virat, under whom the Pandavas spent their disguised exile, and Satyaki, who was invincible, all sounded their conch shells. This conch sound was a symbol of their dedication and self-confidence towards the war.
श्लोक का भावार्थ:
इस श्लोक में उन महान योद्धाओं का उल्लेख किया गया है, जिन्होंने पांडवों की ओर से युद्ध में भाग लिया और अपने शंख बजाए। काशी के राजा, जो एक श्रेष्ठ धनुर्धर थे, शिखंडी, जो महाभारत युद्ध में महत्वपूर्ण भूमिका निभाने वाले थे, धृष्टद्युम्न, जो द्रौपदी के भाई और पांडवों के सेनापति थे, विराट, जिनके यहां पांडवों ने अज्ञातवास बिताया, और सात्यकि, जो अपराजेय थे, सभी ने अपने-अपने शंखों का नाद किया। यह शंखनाद युद्ध के प्रति उनकी तत्परता और आत्मविश्वास का प्रतीक था।
!!जय श्री कृष्णा-राधे-राधे!!
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Sanskrit Shlok-1.18:
द्रुपदो द्रौपदेयाश्च सर्वशः पृथिवीपते |
सौभद्रश्च महाबाहुः शङ्खान्दध्मुः पृथक् पृथक् || 1.18 ||
Transliteration:
Drupado draupadeyāśh cha sarvaśhaḥ pṛithivī-pate|
Saubhadraśh cha mahā-bāhuḥ śhaṅkhān dadhmuḥ pṛithak pṛithak.||1.18||
Translation:
Drupada, the sons of Draupadi, and the mighty-armed son of Subhadra, O Lord of the Earth, blew their respective conch shells, each sounding individually.
Hindi Translation:
द्रौपदी के पुत्र द्रुपद और सुभद्रा के महाबाहु पुत्र, हे पृथ्वी के स्वामी, ने अपने-अपने शंख बजाए, प्रत्येक की ध्वनि अलग-अलग थी।
Explanation:
In this shloka, Sanjaya describes the blowing of conch shells by the warriors on the Pandava side. King Drupada, the five sons of Draupadi, and Abhimanyu (the son of Subhadra) are mentioned as preparing for battle by blowing their conch shells, signaling the start of the war.
Hindi Explanation:
इस श्लोक में संजय ने पांडव पक्ष के योद्धाओं द्वारा शंख बजाने का वर्णन किया है। राजा द्रुपद, द्रौपदी के पांचों पुत्र और अभिमन्यु (सुभद्रा के पुत्र) को युद्ध की शुरुआत का संकेत देते हुए शंख बजाकर युद्ध की तैयारी करते हुए वर्णित किया गया है।
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Sanskrit Shlok-1.19:
स घोषो धार्तराष्ट्राणां हृदयानि व्यदारयत् |
नभश्च पृथिवीं चैव तुमुलोऽभ्यनुनादयन् || 1.19 ||
Transliteration:
Sa ghoṣho dhārtarāṣhṭrāṇāṁ hṛidayāni vyadārayat. |
Nabhaśh cha pṛithivīṁ chaiva tumulo ’bhyanunādayan. || 1.19 ||
Translation:
The tumultuous sound (of the conch shells) echoed through the sky and earth, rupturing the hearts of Dhritarashtra's sons.
Hindi Translation:
(शंखों की) कोलाहलपूर्ण ध्वनि आकाश और पृथ्वी में गूँज उठी, जिससे धृतराष्ट्र के पुत्रों का हृदय विदीर्ण हो गया।
Explanation:
In this verse, Sanjaya describes the powerful and overwhelming sound created by the blowing of the conch shells from the Pandava side, which reverberated across the earth and sky. This mighty sound filled the hearts of Dhritarashtra's sons (the Kauravas) with fear, signaling the psychological impact of the approaching battle.
Hindi Explanation:
इस श्लोक में, संजय ने पांडव पक्ष के शंख बजाने से उत्पन्न शक्तिशाली और जबरदस्त ध्वनि का वर्णन किया है, जो पृथ्वी और आकाश में गूंजती है। इस शक्तिशाली ध्वनि ने धृतराष्ट्र के पुत्रों (कौरवों) के दिलों को भय से भर दिया, जो निकट युद्ध के मनोवैज्ञानिक प्रभाव का संकेत था।
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Sanskrit Shlok-1.20
अथ व्यवस्थितान्दृष्ट्वा धार्तराष्ट्रान् कपिध्वजः |
प्रवृत्ते शस्त्रसम्पाते धनुरुद्यम्य पाण्डवः ||
हृषीकेशं तदा वाक्यमिदमाह महीपते || 1.20 ||
Transliteration:
Atha vyavasthitān dṛiṣṭvā dhārtarāṣhṭrān kapi-dhwajaḥ.|
Pravṛitte śhastra-sampāte dhanur udyamya pāṇḍavaḥ. ||
Hṛiṣhīkeśhaṁ tadā vākyam idam āha mahī-pate. || 1.20 ||
Translation:
At that time, O King, seeing the sons of Dhritarashtra arrayed in battle formation, and as the flight of weapons was about to begin, Arjuna, who had the emblem of Hanuman on his flag, took up his bow and spoke these words to Lord Krishna.
Hindi Translation:
उस समय, हे राजन, धृतराष्ट्र के पुत्रों को युद्ध के लिए तैयार देखकर और जैसे ही हथियारों की उड़ान शुरू होने वाली थी, अर्जुन ने, जिनके ध्वज पर हनुमान का प्रतीक था, अपना धनुष उठाया और भगवान से ये शब्द बोले कृष्ण.
Explanation:
In this verse, Arjuna, seeing the Kaurava army arranged for battle and sensing the imminent conflict, lifts his bow and prepares to address Lord Krishna, his charioteer. The verse sets the stage for Arjuna’s inner turmoil and the profound dialogue that will follow.
Hindi Explanation:
इस श्लोक में, अर्जुन, कौरव सेना को युद्ध के लिए तैयार देखकर और आसन्न संघर्ष को महसूस करते हुए, अपना धनुष उठाता है और अपने सारथी भगवान कृष्ण को संबोधित करने के लिए तैयार होता है। यह श्लोक अर्जुन की आंतरिक उथल-पुथल और उसके बाद होने वाले गहन संवाद के लिए मंच तैयार करता है।
!!जय श्री कृष्णा-राधे-राधे!!
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Sanskrit Shlok-1.21:
अर्जुन उवाच:
हृषीकेशं(न) तदा वाक्यम, इदमाह महीपते !!
सेनयोरुभयोर्मध्ये, रथं स्थापय मेऽच्युत।||1.21||
Transliteration:
Arjuna uvāca:
Hṛiṣhīkeśhaṁ tadā vākyam idam āha mahī-pate. |
senayor ubhayor madhye rathaṁ sthāpaya me 'cyuta ||1.21||
Translation:
Arjuna said:
"O Achyuta (Krishna), please place my chariot between the two armies so that I may see those who desire to fight, assembled here, ready for battle."
Hindi Translation:
अर्जुन ने कहा:
"हे अच्युत (कृष्ण), कृपया मेरे रथ को दोनों सेनाओं के बीच में रखें ताकि मैं उन लोगों को देख सकूं जो लड़ने की इच्छा रखते हैं, यहां इकट्ठे हुए हैं, युद्ध के लिए तैयार हैं।"
Explanation:
In this verse, Arjuna is addressing Lord Krishna, requesting him to position the chariot in the middle of the battlefield, so he can observe both sides' warriors. At this point, Arjuna is preparing to examine those who are eager to fight in the Kurukshetra war.
Hindi Explanation:
इस श्लोक में, अर्जुन भगवान कृष्ण को संबोधित करते हुए उनसे रथ को युद्ध के मैदान के बीच में रखने का अनुरोध कर रहे हैं, ताकि वह दोनों पक्षों के योद्धाओं का निरीक्षण कर सकें। इस समय, अर्जुन उन लोगों की परीक्षा लेने की तैयारी कर रहे हैं जो कुरुक्षेत्र युद्ध में लड़ने के लिए उत्सुक हैं।
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Sanskrit Shlok-1.22
यावदेतान्निरीक्षेऽहं योद्धुकामानवस्थितान्।
कैर्मया सह योद्धव्यमस्मिन्रणसमुद्यमे।।1.22।।
Transliteration:
yāvad etān nirīkṣe 'haṁ yoddhu-kāmān avasthitān.|
kair mayā saha yoddhavyam asmin raṇa-samudyame. ||1.22||
Translation:
"Let me see those who have come here to fight, eager for battle, and with whom I must engage in this great war."
Hindi Translation:
"मुझे उन लोगों को देखने दो जो यहां लड़ने के लिए आए हैं, युद्ध के लिए उत्सुक हैं, और जिनके साथ मुझे इस महान युद्ध में शामिल होना है।"
Explanation:
In this verse, Arjuna expresses his desire to carefully observe those who stand ready to fight on both sides of the battlefield. He wishes to identify the warriors with whom he must contend in the upcoming battle. This reflects Arjuna's growing contemplation of the serious implications of the war.
Hindi Explanation:
इस श्लोक में अर्जुन युद्ध के मैदान के दोनों ओर लड़ने के लिए तैयार खड़े लोगों को ध्यान से देखने की इच्छा व्यक्त करते हैं। वह उन योद्धाओं की पहचान करना चाहता है जिनके साथ उसे आगामी युद्ध में लड़ना होगा। यह युद्ध के गंभीर प्रभावों के बारे में अर्जुन के बढ़ते चिंतन को दर्शाता है।
!!जय श्री कृष्णा-राधे-राधे!!
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Sanskrit Shloka-1.23:
योत्स्यमानानवेक्षेऽहं य एतेऽत्र समागताः।
धार्तराष्ट्रस्य दुर्बुद्धेर्युद्धे प्रियचिकीर्षवः।।1.23।।
Transliteration:
yotsyamānān avekṣhe ’haṁ ya ete ’tra samāgatāḥ।
dhārtarāṣṭrasya durbuddher yuddhe priyachikīrṣavaḥ. ।।1.23।।
Translation:
"I wish to observe those who have come here to fight, desiring to please the evil-minded son of Dhritarashtra (Duryodhana) in this battle."
Hindi Translation:
"मैं उन लोगों को देखना चाहता हूँ जो इस युद्ध में धृतराष्ट्र के दुष्ट पुत्र (दुर्योधन) को प्रसन्न करने की इच्छा से यहाँ लड़ने आये हैं।"
Explanation:
In this verse, Arjuna expresses his intent to closely observe the warriors who have gathered on the battlefield, especially those who are fighting on Duryodhana's side, motivated by their loyalty to him.
Hindi Explanation:
इस श्लोक में, अर्जुन युद्ध के मैदान में एकत्र हुए योद्धाओं को करीब से देखने के अपने इरादे को व्यक्त करता है, विशेष रूप से वे जो दुर्योधन के प्रति अपनी वफादारी से प्रेरित होकर उसकी तरफ से लड़ रहे हैं।
!!जय श्री कृष्णा-राधे-राधे!!
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Sanskrit Shlok-1-24:
सञ्जय उवाच |
एवमुक्तो हृषीकेशो गुडाकेशेन भारत |
सेनयोरुभयोर्मध्ये स्थापयित्वा रथोत्तमम् ||1. 24 ||
Transliteration:
Sañjaya uvācha:
Evam ukto hṛiṣhīkeśho guḍākeśhena bhārata |
Senayor ubhayor madhye sthāpayitvā rathottamam. ||1. 24 ||
Translation:
Sanjaya said: O Dhritarashtra, thus addressed by Arjuna, Lord Krishna, placed the magnificent chariot in the midst of the two armies.
Hindi Translation:
संजय ने कहा: हे धृतराष्ट्र, अर्जुन द्वारा इस प्रकार संबोधित किये जाने पर, भगवान कृष्ण ने उस भव्य रथ को दोनों सेनाओं के बीच में खड़ा कर दिया।
Explanation:
In this verse, Sanjaya, the narrator of the Bhagavad Gita, describes how, upon Arjuna’s request, Lord Krishna (referred to here as Hrishikesha, the master of the senses) positioned the chariot between the two armies. This placement of the chariot is symbolic, as Arjuna is about to witness his own kin on both sides, which will lead to his internal conflict and the spiritual discourse of the Gita.
Hindi Explanation:
इस श्लोक में, भगवद गीता के कथावाचक संजय बताते हैं कि कैसे, अर्जुन के अनुरोध पर, भगवान कृष्ण (इंद्रियों के स्वामी हृषिकेश के रूप में संदर्भित) ने दोनों सेनाओं के बीच रथ को खड़ा किया। रथ का यह स्थान प्रतीकात्मक है, क्योंकि अर्जुन दोनों तरफ अपने स्वयं के रिश्तेदारों को देखने वाला है, जो उसके आंतरिक संघर्ष और गीता के आध्यात्मिक प्रवचन को जन्म देगा।
!!जय श्री कृष्णा-राधे-राधे!!
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Sanskrit Shlok 1.25:
भीष्मद्रोणप्रमुखतः सर्वेषां च महीक्षिताम् |
उवाच पार्थ पश्यैतान्समवेतान्कुरूनिति || 1.25 ||
Transliteration:
Bhīṣhma-droṇa-pramukhataḥ sarveṣhāṁ cha mahī-kṣhitām |
Uvācha pārtha paśhyaitān samavetān kurūn iti. || 1.25 ||
Translation:
In the presence of Bhishma, Drona, and all the other kings, Krishna said, "O Partha (Arjuna), behold these Kurus gathered here."
Hindi Translation:
भीष्म, द्रोण और अन्य सभी राजाओं की उपस्थिति में, कृष्ण ने कहा, "हे पार्थ (अर्जुन), देखो ये कौरव यहाँ एकत्र हुए हैं।"
Explanation:
In this verse, Lord Krishna addresses Arjuna and asks him to observe the assembled warriors, including revered elders like Bhishma and Drona, who are on the opposing side. This moment emphasizes the emotional and moral dilemma Arjuna faces as he prepares to fight against his own relatives, teachers, and friends in battle. This inner conflict becomes the catalyst for the spiritual teachings of the Bhagavad Gita.
Hindi Explanation:
इस श्लोक में, भगवान कृष्ण अर्जुन को संबोधित करते हैं और उनसे एकत्रित योद्धाओं का निरीक्षण करने के लिए कहते हैं, जिनमें भीष्म और द्रोण जैसे श्रद्धेय बुजुर्ग भी शामिल हैं, जो विरोधी पक्ष में हैं। यह क्षण उस भावनात्मक और नैतिक दुविधा पर जोर देता है जिसका अर्जुन सामना करता है क्योंकि वह युद्ध में अपने ही रिश्तेदारों, शिक्षकों और दोस्तों के खिलाफ लड़ने की तैयारी करता है। यह आंतरिक संघर्ष भगवद गीता की आध्यात्मिक शिक्षाओं के लिए उत्प्रेरक बन जाता है।
!!जय श्री कृष्णा-राधे-राधे!!
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Sanskrit Shlok 1.26:
तत्रापश्यत्स्थितान्पार्थः पितॄनथ पितामहान् |
आचार्यान्मातुलान्भ्रातॄन्पुत्रान्पौत्रान्सखींस्तथा ||1.26 ||
श्वशुरान्सुहृदश्चैव सेनयोरुभयोरपि ||1.27|| start
Transliteration:
Tatrāpaśhyat sthitān pārthaḥ pitṛīn atha pitāmahān|
Āchāryān mātulān bhrātṛīn putrān pautrān sakhīṁs tathā ||1.26||
Śhvaśhurān suhṛidaśh chaiva senayor ubhayor api.||1.27|| start
Translation:
There, Arjuna could see, standing in both armies, fathers, grandfathers, teachers, maternal uncles, brothers, sons, grandsons, friends, as well as fathers-in-law and well-wishers.
Hindi Translation:
वहाँ अर्जुन दोनों सेनाओं में खड़े पिता, दादा, गुरु, मामा, भाई, पुत्र, पौत्र, मित्र तथा ससुर और शुभचिंतकों को देख सका।
Explanation:
In this verse, Arjuna, looking at both sides of the battlefield, sees familiar and beloved relatives, mentors, and friends among the warriors. The sight of these close family members and friends on the battlefield overwhelms Arjuna with sorrow and compassion, sparking the inner conflict that leads to his hesitation and the profound discourse that follows in the Bhagavad Gita.
Hindi Explanation:
इस श्लोक में, अर्जुन, युद्ध के मैदान के दोनों किनारों को देखते हुए, योद्धाओं के बीच परिचित और प्रिय रिश्तेदारों, गुरुओं और दोस्तों को देखते हैं। युद्ध के मैदान में इन करीबी परिवार के सदस्यों और दोस्तों की दृष्टि अर्जुन को दुःख और करुणा से भर देती है, जिससे आंतरिक संघर्ष छिड़ जाता है जो उनकी झिझक और भगवद गीता में आने वाले गहन प्रवचन की ओर ले जाता है।
!!जय श्री कृष्णा-राधे-राधे!!
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Sanskrit Shlok 1.27:
श्वशुरान्सुहृदश्चैव सेनयोरुभयोरपि |
तान्समीक्ष्य स कौन्तेयः सर्वान्बन्धूनवस्थितान् || 27 ||
कृपया परयाविष्टो विषीदन्निदमब्रवीत्
Transliteration:
Śhvaśhurān suhṛidaśh chaiva senayor ubhayor api.|
Tān samīkṣhya sa kaunteyaḥ sarvān bandhūn avasthitān|| 27 ||
Kṛipayā parayāviṣhṭo viṣhīdann idam abravīt.
Translation:
Seeing all his relatives present there, Arjuna, the son of Kunti, was overwhelmed with deep compassion and sorrow, and he spoke in distress.
Hindi Translation:
वहाँ अपने सभी सम्बन्धियों को उपस्थित देखकर कुन्तीपुत्र अर्जुन गहरी करुणा और दुःख से अभिभूत हो गये और दुःखी होकर बोले।
Explanation: In this verse, Arjuna is filled with intense compassion and sadness upon seeing his relatives and loved ones arrayed on both sides of the battlefield, ready to fight. This emotional turmoil leads him to question the purpose of the war, setting the stage for his spiritual inquiry and the wisdom imparted by Krishna in the following chapters.
Hindi Explanation:
इस श्लोक में, युद्ध के मैदान के दोनों ओर युद्ध के लिए तैयार अपने रिश्तेदारों और प्रियजनों को देखकर अर्जुन तीव्र करुणा और दुःख से भर जाता है। यह भावनात्मक उथल-पुथल उसे युद्ध के उद्देश्य पर सवाल उठाने के लिए प्रेरित करती है, जिससे उसकी आध्यात्मिक जांच और निम्नलिखित अध्यायों में कृष्ण द्वारा दिए गए ज्ञान के लिए मंच तैयार होता है।
!!जय श्री कृष्णा-राधे-राधे!!
Page-27
Sanskrit Shloka 1.28:
अर्जुन उवाच |
दृष्ट्वेमं स्वजनं कृष्ण युयुत्सुं समुपस्थितम् || 1.28 ||
सीदन्ति मम गात्राणि मुखं च परिशुष्यति |
वेपथुश्च शरीरे मे रोमहर्षश्च जायते || 1.29 ||
Transliteration:
Arjuna uvācha:
Dṛiṣhṭvemaṁ sva-janaṁ kṛiṣhṇa yuyutsuṁ samupasthitam|| 1.28 ||
Sīdanti mama gātrāṇi mukhaṁ cha pariśhuṣhyati.|
Vepathuśh cha śharīre me roma-harṣhaśh cha jāyate|| 1.29 ||
Translation:
Arjuna said: Seeing my own kinsmen, O Krishna, assembled here and eager to fight, my limbs are weakening, and my mouth is drying up.
Hindi Translation: अर्जुन ने कहा: हे कृष्ण, अपने ही बंधुओं को यहां एकत्रित और युद्ध के लिए उत्सुक देखकर मेरे अंग कमजोर हो रहे हैं और मेरा मुंह सूख रहा है।
Explanation:
In this verse, Arjuna expresses his intense emotional turmoil to Krishna. Observing his relatives, friends, and revered elders prepared for battle, Arjuna begins to experience physical symptoms of distress, such as trembling limbs and a dry mouth. This marks the beginning of Arjuna’s profound inner conflict, leading him to question the morality and consequences of the impending war.
Hindi Explanation:
इस श्लोक में, अर्जुन ने कृष्ण के समक्ष अपनी तीव्र भावनात्मक उथल-पुथल व्यक्त की है। युद्ध के लिए तैयार अपने रिश्तेदारों, दोस्तों और श्रद्धेय बुजुर्गों को देखकर, अर्जुन को संकट के शारीरिक लक्षणों का अनुभव होने लगता है, जैसे कि हाथ-पैर कांपना और मुंह सूखना। यह अर्जुन के गहन आंतरिक संघर्ष की शुरुआत का प्रतीक है, जो उसे आसन्न युद्ध की नैतिकता और परिणामों पर सवाल उठाने के लिए प्रेरित करता है।
!!जय श्री कृष्णा-राधे-राधे!!
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Sanskrit Shlok 1.29:
सीदन्ति मम गात्राणि मुखं च परिशुष्यति |
वेपथुश्च शरीरे मे रोमहर्षश्च जायते ||| 1.29 ||
Translation:
My whole body is trembling, my hair is standing on end, my Gandiva bow is slipping from my hand, and my skin is burning.
Hindi Translation:
मेरा पूरा शरीर कांप रहा है, मेरे रोंगटे खड़े हो रहे हैं, मेरा गांडीव धनुष मेरे हाथ से फिसल रहा है और मेरी त्वचा जल रही है।
Explanation:
In this shloka, Arjuna continues to describe the intense physical symptoms of his inner turmoil. His body trembles, his hair stands on end, his famed Gandiva bow slips from his hand, and he feels a burning sensation in his skin. These symptoms reflect Arjuna’s profound distress and hesitation to engage in a battle against his own kin, highlighting the moral and emotional struggle he is experiencing.
Hindi Explanation:
इस श्लोक में अर्जुन अपनी आंतरिक अशांति के तीव्र शारीरिक लक्षणों का वर्णन करते रहते हैं। उसका शरीर कांपने लगता है, उसके बाल खड़े हो जाते हैं, उसका प्रसिद्ध गांडीव धनुष उसके हाथ से फिसल जाता है और उसे अपनी त्वचा में जलन महसूस होती है। ये लक्षण अर्जुन के गहरे संकट और अपने ही रिश्तेदारों के खिलाफ लड़ाई में शामिल होने की झिझक को दर्शाते हैं, जो उसके द्वारा अनुभव किए जा रहे नैतिक और भावनात्मक संघर्ष को उजागर करते हैं।
!!जय श्री कृष्णा-राधे-राधे!!
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Sanskrit Shlok 1.30:
गाण्डीवं स्रंसते हस्तात्त्वक्चैव परिदह्यते |
न च शक्नोम्यवस्थातुं भ्रमतीव च मे मनः || 1.30 ||
Translation:
I am unable to stand here any longer; my mind seems to be reeling, and I see only adverse omens, O Krishna.
Hindi Translation:
मैं अब यहां खड़े रहने में असमर्थ हूं; हे कृष्ण, मेरा मन चक्कर खा रहा है और मुझे केवल प्रतिकूल संकेत ही दिखाई दे रहे हैं।
Explanation:
In this verse, Arjuna tells Krishna that he feels too overwhelmed to continue standing on the battlefield. His mind is in turmoil, and he perceives inauspicious signs that trouble him deeply. This emotional distress, combined with his physical symptoms, reflects Arjuna’s profound inner conflict as he contemplates the impending war with his own family and loved ones.
Hindi Explanation:
इस श्लोक में, अर्जुन कृष्ण से कहते हैं कि वह युद्ध के मैदान में खड़े रहने के लिए बहुत अभिभूत महसूस करते हैं। उसका मन अशांत रहता है और उसे अशुभ संकेत नजर आते हैं जो उसे बहुत परेशान करते हैं। यह भावनात्मक संकट, उसके शारीरिक लक्षणों के साथ मिलकर, अर्जुन के गहन आंतरिक संघर्ष को दर्शाता है क्योंकि वह अपने परिवार और प्रियजनों के साथ आसन्न युद्ध के बारे में सोचता है।
!!जय श्री कृष्णा-राधे-राधे!!
Page-30
Sanskrit Shlok 1.31:
निमित्तानि च पश्यामि विपरीतानि केशव |
न च श्रेयोऽनुपश्यामि हत्वा स्वजनमाहवे ||1.31||
Translation:
I do not see any good in killing my own kinsmen in this battle, O Krishna. I desire neither victory, nor kingdom, nor pleasures.
Hindi Translation:
हे कृष्ण, मुझे इस युद्ध में अपने ही रिश्तेदारों को मारने में कोई फायदा नहीं दिखता। मुझे न विजय की इच्छा है, न राज्य की, न सुख की।
Explanation:
In this verse, Arjuna expresses his reluctance to fight, as he does not see any benefit in achieving victory at the cost of killing his own family members. He tells Krishna that he has no desire for kingdom or worldly pleasures if it requires the destruction of his loved ones. This sentiment of compassion and sorrow underpins Arjuna’s moral dilemma, leading him to question the very purpose of the war.
Hindi Explanation:
इस श्लोक में, अर्जुन ने लड़ने के प्रति अपनी अनिच्छा व्यक्त की है, क्योंकि उसे अपने परिवार के सदस्यों की हत्या की कीमत पर जीत हासिल करने में कोई फायदा नहीं दिखता है। वह कृष्ण से कहता है कि उसे राज्य या सांसारिक सुखों की कोई इच्छा नहीं है यदि इसके लिए उसके प्रियजनों का विनाश आवश्यक हो। करुणा और दुःख की यह भावना अर्जुन की नैतिक दुविधा को रेखांकित करती है, जिससे वह युद्ध के उद्देश्य पर सवाल उठाता है।
!!जय श्री कृष्णा-राधे-राधे!!
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Sanskrit Shlok – 1.32
न काङ्क्षे विजयं कृष्ण न च राज्यं सुखानि च |
किं नो राज्येन गोविन्द किं भोगैर्जीवितेन वा || 1.32 ||
Transliteration:
Na kāṅkṣe vijayaṁ kṛṣṇa na ca rājyaṁ sukhāni ca |
Kiṁ no rājyena govinda kiṁ bhogairjīvitena vā.|| 1.32 ||
Translation:
Arjuna speaks to Lord Krishna, expressing his deep despondency and inner turmoil. He says, "O Krishna, I do not desire victory, kingdom, or the pleasures of life. Of what use is the kingdom to us, O Govinda, or enjoyment, or even life itself?"
Hindi Translation:
अर्जुन अपनी गहरी निराशा और आंतरिक अशांति व्यक्त करते हुए भगवान कृष्ण से बात करते हैं। वह कहते हैं, "हे कृष्ण, मुझे विजय, राज्य, या जीवन के सुखों की इच्छा नहीं है। हे गोविंद, राज्य, या आनंद, या यहाँ तक कि जीवन का हमारे लिए क्या उपयोग है?"
Explanation:
In this verse, Arjuna is overwhelmed with sorrow and confusion, questioning the value of worldly gains such as power, wealth, and pleasure, particularly at the cost of fighting his own kin. It reflects the ethical and emotional conflict in his heart as he faces the prospect of war.
Hindi Explanation:
इस श्लोक में, अर्जुन दुख और भ्रम से अभिभूत है, और विशेष रूप से अपने रिश्तेदारों से लड़ने की कीमत पर, शक्ति, धन और खुशी जैसे सांसारिक लाभों के मूल्य पर सवाल उठा रहा है। यह युद्ध की संभावना का सामना करते समय उसके दिल में नैतिक और भावनात्मक संघर्ष को दर्शाता है।
!!जय श्री कृष्णा-राधे-राधे!!
Page-32
Sanskrit Shlok 1.33:
येषामर्थे काङ्क्षितं नो राज्यं भोगाः सुखानि च।
त इमेऽवस्थिता युद्धे प्राणांस्त्यक्त्वा धनानि च॥1.33॥
Transliteration:
Yeṣhām arthe kāṅkṣhitaṁ no rājyam bhogāḥ sukhāni cha।
Ta ime’vasthitā yuddhe prāṇāṁs tyaktvā dhanāni cha॥1.33॥
Translation:
"For whose sake we desire kingdom, enjoyments, and pleasures, they are standing here in battle, having renounced their lives and wealth."
Hindi Translation:
अर्जुन श्रीकृष्ण से पूछ रहे हैं कि 'जिनके लिए हम राज्य, भोग और सुख चाहते हैं, वे ही अपने जीवन और धन का त्याग करके यहाँ युद्ध में खड़े हैं।'
Explanation:
In this verse, Arjuna continues his emotional outpouring to Krishna. He reflects on the futility of fighting a war against his own family members and loved ones. Arjuna laments that the very people for whom he desires wealth, pleasure, and kingdom are present on the battlefield, prepared to risk their lives. This deepens his moral conflict, making him question the justification of war and the value of material gains.
This shloka is a part of Arjuna's broader argument about the apparent pointlessness of war when it involves the destruction of one's own kin and the resulting sorrow. It sets the stage for the spiritual teachings that Krishna imparts later in the Gita.
Hindi Explanation:
इस श्लोक में, अर्जुन ने कृष्ण के प्रति अपना भावनात्मक उद्गार जारी रखा है। वह अपने ही परिवार के सदस्यों और प्रियजनों के खिलाफ युद्ध लड़ने की निरर्थकता को दर्शाता है। अर्जुन को दुःख है कि वे लोग जिनके लिए वह धन, सुख और राज्य चाहते हैं, युद्ध के मैदान में मौजूद हैं, अपने जीवन को जोखिम में डालने के लिए तैयार हैं। इससे उसका नैतिक संघर्ष गहरा हो जाता है, जिससे वह युद्ध के औचित्य और भौतिक लाभ के मूल्य पर सवाल उठाने लगता है।
यह श्लोक युद्ध की स्पष्ट निरर्थकता के बारे में अर्जुन के व्यापक तर्क का एक हिस्सा है जब इसमें किसी के अपने रिश्तेदारों का विनाश और परिणामी दुःख शामिल होता है। यह उन आध्यात्मिक शिक्षाओं के लिए मंच तैयार करता है जो कृष्ण बाद में गीता में देते हैं।
!!जय श्री कृष्णा-राधे-राधे!!
Page-33
Sanskrit Shlok 1.34
आचार्याः पितरः पुत्रास्तथैव च पितामहाः।
मातुलाः श्वशुराः पौत्राः श्यालाः सम्बन्धिनस्तथा॥1.34॥
Transliteration:
Āchāryāḥ pitaraḥ putrās tathaiva cha pitāmahāḥ।
Mātulāḥ śhvaśhurāḥ pautrāḥ śhyālāḥ sambandhinas tathā॥1.34॥
Translation:
"Teachers, fathers, sons, as well as grandfathers, uncles, fathers-in-law, grandsons, brothers-in-law, and other relatives."
Hindi Translation:
"शिक्षक, पिता, पुत्र, साथ ही दादा, चाचा, ससुर, पोते, बहनोई और अन्य रिश्तेदार।"
Explanation:
Arjuna, overwhelmed by sorrow and moral confusion, continues listing the family members and loved ones assembled on both sides of the battlefield. In this verse, he identifies the various relationships among the warriors, emphasizing the familial and social ties that are about to be severed in the impending war.
This shloka is part of Arjuna's lamentation as he highlights the enormity of the conflict's personal and emotional toll. The verse underlines the interconnectedness of the people involved in the war and deepens Arjuna's moral dilemma about fighting against his own kith and kin.
Arjuna’s anguish grows as he visualizes the destruction that the war will bring to these bonds, setting the foundation for his eventual spiritual awakening under Krishna's guidance.
Hindi Explanation:
दुःख और नैतिक भ्रम से अभिभूत अर्जुन, युद्ध के मैदान के दोनों ओर इकट्ठे हुए परिवार के सदस्यों और प्रियजनों की सूची बनाना जारी रखता है। इस कविता में, वह योद्धाओं के बीच विभिन्न रिश्तों की पहचान करते हैं, और उन पारिवारिक और सामाजिक संबंधों पर जोर देते हैं जो आसन्न युद्ध में टूटने वाले हैं।
यह श्लोक अर्जुन के विलाप का हिस्सा है क्योंकि वह संघर्ष की व्यक्तिगत और भावनात्मक हानि की विशालता पर प्रकाश डालता है। यह कविता युद्ध में शामिल लोगों के अंतर्संबंध को रेखांकित करती है और अपने ही रिश्तेदारों के खिलाफ लड़ने के बारे में अर्जुन की नैतिक दुविधा को गहरा करती है।
अर्जुन की पीड़ा बढ़ जाती है क्योंकि वह उस विनाश की कल्पना करता है जो युद्ध इन बंधनों में लाएगा, जो कृष्ण के मार्गदर्शन में उसके अंतिम आध्यात्मिक जागृति की नींव रखेगा।
!!जय श्री कृष्णा-राधे-राधे!!
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Sanskrit Shlok 1.35
एतान्न हन्तुमिच्छामि घ्नतोऽपि मधुसूदन।
अपि त्रैलोक्यराज्यस्य हेतोः किं नु महीकृते॥1.35॥
Transliteration:
Etān na hantum icchhāmi ghnato ’pi Madhusūdana।
Api trailokya-rājyasya hetoḥ kiṁ nu mahī-kṛite॥1.35॥
Translanation:
"I do not wish to kill them, even though they may kill me, O Madhusudana (Krishna). Not even for the sovereignty of the three worlds, let alone for the earth alone."
Hindi Translation:
अर्जुन ने कहा, "हे मधुसूदन (कृष्ण) मैं उन्हें मारना नहीं चाहता, भले ही वे मुझे मार डालें। तीनों लोकों की संप्रभुता के लिए भी नहीं, अकेले पृथ्वी के लिए भी नहीं।"
Explanation:
In this verse, Arjuna continues to voice his deep anguish and moral dilemma. Addressing Krishna as "Madhusudana" (the slayer of the demon Madhu), he expresses his unwillingness to kill his relatives and loved ones, even if they are ready to take his life. Arjuna emphasizes that he would not fight and kill for any material gains, not even for dominion over the three worlds (heaven, earth, and the netherworlds), let alone for the mere earthly kingdom.
This shloka reflects Arjuna’s growing despair, compassion, and reluctance to engage in violence, setting the stage for the spiritual teachings that Krishna delivers later in the Gita.
Hindi Explanation:
इस श्लोक में अर्जुन अपनी गहरी पीड़ा और नैतिक दुविधा को व्यक्त करते रहते हैं। कृष्ण को "मधुसूदन" (राक्षस मधु का हत्यारा) के रूप में संबोधित करते हुए, वह अपने रिश्तेदारों और प्रियजनों को मारने की अनिच्छा व्यक्त करते हैं, भले ही वे उसकी जान लेने के लिए तैयार हों। अर्जुन इस बात पर जोर देता है कि वह किसी भौतिक लाभ के लिए नहीं लड़ेगा और हत्या नहीं करेगा, यहां तक कि तीनों लोकों (स्वर्ग, पृथ्वी और पाताल) पर प्रभुत्व के लिए भी नहीं, केवल सांसारिक राज्य के लिए तो बात ही छोड़ दें।
यह श्लोक अर्जुन की बढ़ती निराशा, करुणा और हिंसा में शामिल होने की अनिच्छा को दर्शाता है, जो आध्यात्मिक शिक्षाओं के लिए मंच तैयार करता है जो कृष्ण बाद में गीता में देते हैं।
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Sanskrit Shloka 1.36
निहत्य धार्तराष्ट्रान्नः का प्रीतिः स्याज्जनार्दन।
पापमेवाश्रयेदस्मान्हत्वैतानाततायिनः॥1.36॥
Transliteration:
Nihatya Dhārtarāṣhṭrān naḥ kā prītiḥ syāj Janārdana।
Pāpam evāśhrayed asmān hatvaitān ātatāyinaḥ॥1.36॥
Translation:
"O Janardana (Krishna), what pleasure will we derive by killing the sons of Dhritarashtra? Sin alone will be our gain if we slay these aggressors."
Hindi Translation:
"हे जनार्दन (कृष्ण), धृतराष्ट्र के पुत्रों को मारकर हमें क्या खुशी मिलेगी? अगर हम इन हमलावरों को मारेंगे तो केवल पाप ही हमारा लाभ होगा।"
Explanation:
In this verse, Arjuna continues to express his moral dilemma and inner conflict. Addressing Krishna as "Janardana" (one who protects people or the remover of ignorance), Arjuna questions the benefit of fighting the war. Even if the sons of Dhritarashtra (the Kauravas) are aggressors, killing them would only lead to sin, not joy or righteousness.
Although Arjuna acknowledges the Kauravas as "ātatāyinaḥ" (aggressors), who, according to dharma, can justifiably be punished, he remains conflicted. His attachment and compassion for his family cloud his judgment, leading him to see the war as a source of sin rather than duty or justice.
This shloka highlights the moral complexity and emotional depth of Arjuna's predicament, serving as a prelude to Krishna's teachings about duty (dharma) and the larger spiritual context of life and death.
Hindi Explanation:
इस श्लोक में अर्जुन अपनी नैतिक दुविधा और आंतरिक द्वंद्व को व्यक्त करते रहते हैं। कृष्ण को "जनार्दन" (जो लोगों की रक्षा करता है या अज्ञानता को दूर करता है) के रूप में संबोधित करते हुए, अर्जुन युद्ध लड़ने के लाभ पर सवाल उठाते हैं। भले ही धृतराष्ट्र के पुत्र (कौरव) आक्रामक हों, उन्हें मारने से केवल पाप ही होगा, आनंद या धर्म नहीं।
यद्यपि अर्जुन कौरवों को "अतातायिनः" (आक्रामक) के रूप में स्वीकार करता है, जिन्हें धर्म के अनुसार उचित रूप से दंडित किया जा सकता है, फिर भी वह विवादित रहता है। अपने परिवार के प्रति उनका लगाव और करुणा उनके निर्णय को धूमिल कर देती है, जिससे वे युद्ध को कर्तव्य या न्याय के बजाय पाप के स्रोत के रूप में देखने लगते हैं।
यह श्लोक अर्जुन की दुर्दशा की नैतिक जटिलता और भावनात्मक गहराई पर प्रकाश डालता है, जो कर्तव्य (धर्म) के बारे में कृष्ण की शिक्षाओं और जीवन और मृत्यु के बड़े आध्यात्मिक संदर्भ की प्रस्तावना के रूप में कार्य करता है।
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Sanskrit Shloka 1.37:
तस्मान्नार्हा वयं हन्तुं धार्तराष्ट्रान्स्वबान्धवान्।
स्वजनं हि कथं हत्वा सुखिनः स्याम माधव॥1.37।।
Transliteration:
Tasmān nārhā vayaṁ hantuṁ dhārtarāṣṭrān svabāndhavān ।
Svajanaṁ hi kathaṁ hatvā sukhinaḥ syāma mādhava ।। 1.37।।
Translation:
"How can we be happy, Madhava (Krishna), by killing our own people—the sons of Dhritarashtra? Even though they are enemies, they are our relatives. What joy can we find in destroying our kin?"
Hindi Translation:
"माधव (कृष्ण) हम अपने ही लोगों - धृतराष्ट्र के पुत्रों - को मारकर कैसे खुश हो सकते हैं? भले ही वे दुश्मन हैं, वे हमारे रिश्तेदार हैं। हमें अपने रिश्तेदारों को नष्ट करने में क्या खुशी मिल सकती है?"
Explanation:
In this verse, Arjuna voices his reluctance to fight against his own family members and close relatives, who are arrayed against him on the battlefield. He questions the morality and the emotional cost of such a victory, emphasizing that killing one’s own kin, even for the sake of power and kingdom, cannot bring true happiness. This reflects Arjuna's deep compassion and attachment to his family, which clouds his sense of duty as a Kshatriya (warrior).
The verse sets the stage for the spiritual discourse to follow, where Krishna will address Arjuna's concerns and guide him toward a higher understanding of duty, selflessness, and the nature of life and death.
Hindi Explanation:
इस श्लोक में, अर्जुन अपने ही परिवार के सदस्यों और करीबी रिश्तेदारों के खिलाफ लड़ने के लिए अपनी अनिच्छा व्यक्त करता है, जो युद्ध के मैदान में उसके खिलाफ खड़े हैं। वह ऐसी जीत की नैतिकता और भावनात्मक कीमत पर सवाल उठाते हैं, इस बात पर जोर देते हैं कि सत्ता और राज्य की खातिर अपने ही रिश्तेदारों को मारने से सच्ची खुशी नहीं मिल सकती है। यह अर्जुन की अपने परिवार के प्रति गहरी करुणा और लगाव को दर्शाता है, जो एक क्षत्रिय (योद्धा) के रूप में उनके कर्तव्य की भावना को धूमिल कर देता है।
यह श्लोक आध्यात्मिक प्रवचन के लिए मंच तैयार करता है, जहां कृष्ण अर्जुन की चिंताओं को संबोधित करेंगे और उन्हें कर्तव्य, निस्वार्थता और जीवन और मृत्यु की प्रकृति की उच्च समझ की ओर मार्गदर्शन करेंगे।
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Sanskrit Shloka 1.38:
यद्यप्येते न पश्यन्ति लोभोपहतचेतसः।
कुलक्षयकृतं दोषं मित्रद्रोहे च पातकम्।।1.38।।
Transliteration:
Yady apy ete na paśyanti lobhopahatacetasaḥ।
Kulakṣayakṛtaṁ doṣaṁ mitradrohe ca pātakam. ।।1.38।।
Translation:
"Even if these people, whose minds are overpowered by greed, fail to see the wrong in destroying families and causing enmity with friends,"
Hindi Translation:
"भले ही ये लोग, जिनके दिमाग पर लालच हावी है, परिवारों को नष्ट करने और दोस्तों के साथ दुश्मनी पैदा करने में ग़लती नहीं देखते हैं,"
Explanation:
In this verse, Arjuna points out that the opponents, led by Duryodhana and the Kauravas, are blinded by greed and unable to see the grave sins they commit by destroying family lineages (kula-kshaya) and betraying friends (mitra-droha). Despite their ignorance and selfishness, Arjuna argues that he and his brothers should recognize these sins and avoid falling into the same moral degradation.
Arjuna’s thought process highlights his internal struggle between duty (dharma) and the consequences of war, showing his compassionate and reflective nature. However, it also underscores his temporary inability to see beyond the worldly implications of actions, which Krishna will address later.
Hindi Explanation:
इस श्लोक में, अर्जुन बताते हैं कि दुर्योधन और कौरवों के नेतृत्व में विरोधी, लालच से अंधे हो गए हैं और पारिवारिक वंश (कुल-क्षय) को नष्ट करने और मित्रों को धोखा देने (मित्र-द्रोह) द्वारा किए गए गंभीर पापों को देखने में असमर्थ हैं। अपनी अज्ञानता और स्वार्थ के बावजूद, अर्जुन का तर्क है कि उसे और उसके भाइयों को इन पापों को पहचानना चाहिए और उसी नैतिक पतन में पड़ने से बचना चाहिए।
अर्जुन की विचार प्रक्रिया कर्तव्य (धर्म) और युद्ध के परिणामों के बीच उनके आंतरिक संघर्ष पर प्रकाश डालती है, जो उनके दयालु और चिंतनशील स्वभाव को दर्शाती है। हालाँकि, यह कार्यों के सांसारिक निहितार्थों से परे देखने में उनकी अस्थायी अक्षमता को भी रेखांकित करता है, जिसे कृष्ण बाद में संबोधित करेंगे।
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Sanskrit Shloka 1.39:
कथं न ज्ञेयमस्माभिः पापादस्मान्निवर्तितुम्।
कुलक्षयकृतं दोषं प्रपश्यद्भिर्जनार्दन।।1.39।।
Transliteration:
Kathaṁ na jñeyam asmābhiḥ pāpād asmān nivartitum।
Kulakṣayakṛtaṁ doṣaṁ prapaśyadbhir janārdana. ।।1.39।।
Translation:
"O Janardana (Krishna), should we not refrain from committing such a great sin? We, who clearly see the evil arising from the destruction of family traditions, must avoid this crime."
Hindi Translation:
"हे जनार्दन (कृष्ण), क्या हमें इतना बड़ा पाप करने से बचना नहीं चाहिए? हम, जो पारिवारिक परंपराओं के विनाश से उत्पन्न होने वाली बुराई को स्पष्ट रूप से देखते हैं, हमें इस अपराध से बचना चाहिए।"
Explanation:
In this verse, Arjuna emphasizes the moral obligation to recognize and prevent sinful actions. He points out that those who are aware of the consequences of their actions, such as the destruction of family values and traditions, should refrain from engaging in such behavior. Arjuna sees the impending war as a cause of immense social and moral disintegration, and he questions why they should knowingly commit such a grievous act.
This verse reflects Arjuna’s deep inner conflict, where his awareness of dharma (duty) is overshadowed by his emotional attachment and concern for the broader implications of the war on societal and familial structures.
Hindi Explanation:
इस श्लोक में, अर्जुन पापपूर्ण कार्यों को पहचानने और रोकने के नैतिक दायित्व पर जोर देता है। वह बताते हैं कि जो लोग अपने कार्यों के परिणामों, जैसे पारिवारिक मूल्यों और परंपराओं के विनाश, के बारे में जानते हैं, उन्हें ऐसे व्यवहार में शामिल होने से बचना चाहिए। अर्जुन आसन्न युद्ध को अत्यधिक सामाजिक और नैतिक विघटन के कारण के रूप में देखता है, और वह सवाल करता है कि उन्हें जानबूझकर ऐसा गंभीर कार्य क्यों करना चाहिए।
यह शब्द अर्जुन के गहरे आंतरिक संघर्ष को दर्शाता है, जहां धर्म (कर्तव्य) के बारे में उनकी जागरूकता सामाजिक और पारिवारिक संरचनाओं पर युद्ध के व्यापक प्रभावों के प्रति उनके भावनात्मक लगाव और चिंता से ढकी हुई है।
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Sanskrit Shlok 1.40:
कुलक्षये प्रणश्यन्ति कुलधर्माः सनातनाः।
धर्मे नष्टे कुलं कृत्स्नमधर्मोऽभिभवत्युत।।1.40।।
Transliteration:
Kulakṣaye praṇaśyanti kuladharmāḥ sanātanāḥ।
Dharme naṣṭe kulaṁ kṛtsnam adharmo’bhibhavaty uta. ।।1.40।।
Translation:
"When a family is destroyed, the eternal family traditions (kuladharmas) perish, and with the loss of dharma (righteousness), adharma (unrighteousness) overtakes the entire family."
Hindi Translation:
"जब एक परिवार नष्ट हो जाता है, तो शाश्वत पारिवारिक परंपराएँ (कुलधर्म) नष्ट हो जाती हैं, और धर्म (धार्मिकता) की हानि के साथ, अधर्म (अधर्म) पूरे परिवार पर हावी हो जाता है।"
Explanation:
In this verse, Arjuna expresses his apprehension about the breakdown of traditional family values and practices (kuladharmas) that have been passed down for generations. He believes that the destruction of families caused by war will lead to the erosion of these values, which are essential for maintaining social and moral order.
The loss of dharma will result in the rise of adharma, causing widespread moral decay in society. Arjuna fears that this will lead to chaos, not just within the families involved in the war, but also throughout the community and future generations.
This verse highlights Arjuna's foresight regarding the far-reaching consequences of war, as well as his deep respect for cultural and spiritual traditions.
Hindi Explanation:
इस श्लोक में, अर्जुन पीढ़ियों से चले आ रहे पारंपरिक पारिवारिक मूल्यों और प्रथाओं (कुलधर्म) के टूटने के बारे में अपनी आशंका व्यक्त करते हैं। उनका मानना है कि युद्ध के कारण परिवारों के विनाश से इन मूल्यों का क्षरण होगा, जो सामाजिक और नैतिक व्यवस्था बनाए रखने के लिए आवश्यक हैं।
धर्म की हानि के परिणामस्वरूप अधर्म का उदय होगा, जिससे समाज में व्यापक नैतिक पतन होगा। अर्जुन को डर है कि इससे न केवल युद्ध में शामिल परिवारों के भीतर, बल्कि पूरे समुदाय और आने वाली पीढ़ियों में भी अराजकता फैल जाएगी।
यह श्लोक युद्ध के दूरगामी परिणामों के बारे में अर्जुन की दूरदर्शिता के साथ-साथ सांस्कृतिक और आध्यात्मिक परंपराओं के प्रति उनके गहरे सम्मान पर प्रकाश डालता है।
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Sanskrit Shloka 1.41:
अधर्माभिभवात्कृष्ण प्रदुष्यन्ति कुलस्त्रियः।
स्त्रीषु दुष्टासु वार्ष्णेय जायते वर्णसङ्करः॥1.41।।
Transliteration:
Adharmābhibhavāt kṛṣṇa praduṣyanti kula-striyaḥ।
Strīṣu duṣṭāsu vārṣṇeya jāyate varṇa-saṅkaraḥ॥1.41॥
Translation:
"O Krishna, when irreligion prevails, the women of the family become corrupted, and when women are corrupted, O descendant of Vrishni (Krishna), there arises the intermixture of castes (varṇa-saṅkara)."
Hindi Translation:
"हे कृष्ण, जब अधर्म प्रबल होता है, तो परिवार की महिलाएं भ्रष्ट हो जाती हैं, और जब महिलाएं भ्रष्ट हो जाती हैं, हे वृष्णि (कृष्ण) के वंशज, वहां जातियों (वर्ण-संकर) का मिश्रण उत्पन्न होता है।"
Explanation:
In this verse, Arjuna continues to explain the disastrous consequences of war, particularly the destruction of family values and social order. He believes that when a family is destroyed, its women may be left unprotected, leading to moral degradation. This, according to the societal norms of the time, would result in varṇa-saṅkara—a perceived breakdown of the established social and cultural systems due to the mixing of duties and traditions associated with the caste system.
Arjuna expresses this concern as part of his argument against participating in the war. His words reflect his fear of long-term societal disintegration as a result of the chaos caused by the battle. This shloka is part of his broader lament about the consequences of war, which emphasizes familial and societal responsibilities over personal gain.
Hindi Explanation:
इस श्लोक में, अर्जुन युद्ध के विनाशकारी परिणामों, विशेषकर पारिवारिक मूल्यों और सामाजिक व्यवस्था के विनाश की व्याख्या करना जारी रखते हैं। उनका मानना है कि जब कोई परिवार नष्ट हो जाता है, तो उसकी महिलाओं को असुरक्षित छोड़ दिया जा सकता है, जिससे नैतिक पतन हो सकता है। उस समय के सामाजिक मानदंडों के अनुसार, इसका परिणाम वर्ण-संकर होगा - जो जाति व्यवस्था से जुड़े कर्तव्यों और परंपराओं के मिश्रण के कारण स्थापित सामाजिक और सांस्कृतिक प्रणालियों का एक कथित टूटना है।
अर्जुन इस चिंता को युद्ध में भाग लेने के खिलाफ अपने तर्क के हिस्से के रूप में व्यक्त करते हैं। उनके शब्द युद्ध के कारण उत्पन्न अराजकता के परिणामस्वरूप दीर्घकालिक सामाजिक विघटन के उनके डर को दर्शाते हैं। यह श्लोक युद्ध के परिणामों के बारे में उनके व्यापक विलाप का हिस्सा है, जो व्यक्तिगत लाभ से अधिक पारिवारिक और सामाजिक जिम्मेदारियों पर जोर देता है।
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Sanskrit Shloka 1.42:
सङ्करो नरकायैव कुलघ्नानां कुलस्य च।
पतन्ति पितरो ह्येषां लुप्तपिण्डोदकक्रियाः।।1.42।।
Transliteration:
Saṅkaro narakāyaiva kulaghnānāṁ kulasya ca।
Patanti pitaro hyeṣāṁ luptapiṇḍodakakriyāḥ. ।।1.142।।
Translation:
"Such a mixture of unwanted progeny (varna-sankara) leads the family and its destroyers to hell. Deprived of the offerings of rice and water, the ancestors (pitris) of such families fall (from their spiritual position)."
Hindi Translation:
"अवांछित संतान (वर्ण-संकर) का ऐसा मिश्रण परिवार और उसके विध्वंसकों को नरक में ले जाता है। चावल और पानी के प्रसाद से वंचित, ऐसे परिवारों के पूर्वज (पितृ) (अपनी आध्यात्मिक स्थिति से) गिर जाते हैं।"
Explanation:
Arjuna expresses his fear that the breakdown of family structures caused by war will lead to varna-sankara (unregulated progeny), which in turn results in spiritual and social harm. The destruction of family traditions disrupts sacred rituals, such as the pinda (food offerings) and udaka kriya (water libations), which are essential in Hindu tradition to honor and support departed ancestors (pitris).
Without these rituals, Arjuna believes that the ancestors will suffer, causing further spiritual degradation for the entire family lineage. Additionally, those responsible for destroying the family (kulaghnas) will incur great sin, leading them to hellish consequences.
This verse reflects Arjuna’s deep concern for both worldly and spiritual harmony and underscores his reluctance to engage in actions that could destabilize society and harm his ancestors’ spiritual welfare.
Hindi Explanation:
अर्जुन ने अपना डर व्यक्त किया कि युद्ध के कारण पारिवारिक संरचनाओं के टूटने से वर्ण-संकर (अनियमित संतान) को बढ़ावा मिलेगा, जिसके परिणामस्वरूप आध्यात्मिक और सामाजिक नुकसान होगा। पारिवारिक परंपराओं का विनाश पिंड (भोजन प्रसाद) और उदक क्रिया (जल परिवाद) जैसे पवित्र अनुष्ठानों को बाधित करता है, जो हिंदू परंपरा में दिवंगत पूर्वजों (पितरों) का सम्मान और समर्थन करने के लिए आवश्यक हैं।
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Sanskrit Shloka 1.43:
दोषैरेतैः कुलघ्नानां वर्णसङ्करकारकैः।
उत्साद्यन्ते जातिधर्माः कुलधर्माश्च शाश्वताः।।1.43।।
Transliteration:
Doṣair etaiḥ kulaghnānāṁ varṇasaṅkarakārakaiḥ।
Utsādyante jātidharmāḥ kuladharmāś ca śāśvatāḥ. ।।1.43।।
Translation:
"Due to the sins of those who destroy the family and cause the intermixing of castes (varna-sankara), the eternal social and family duties (jati-dharmas and kula-dharmas) are destroyed."
Hindi Translation:
"उन लोगों के पापों के कारण जो परिवार को नष्ट करते हैं और जातियों (वर्ण-संकर) के मिश्रण का कारण बनते हैं, शाश्वत सामाजिक और पारिवारिक कर्तव्य (जाति-धर्म और कुल-धर्म) नष्ट हो जाते हैं।"
Explanation:
In this verse, Arjuna continues to outline the adverse effects of war on society. He asserts that the destruction of families leads to varna-sankara (unregulated progeny), which disrupts the eternal traditions and responsibilities specific to social classes (jati-dharmas) and families (kula-dharmas).
These traditions are integral to maintaining order, morality, and spiritual balance in society. Their destruction results in chaos and a loss of cultural and moral values, which Arjuna sees as an unredeemable consequence of the war.
This verse underscores Arjuna’s deep concern for the preservation of social and spiritual structures, emphasizing his inner conflict about the war and its far-reaching implications.
Hindi Explanation:
इस श्लोक में अर्जुन समाज पर युद्ध के प्रतिकूल प्रभावों को रेखांकित करते हैं। उनका दावा है कि परिवारों के विनाश से वर्ण-संकर (अनियमित संतान) होता है, जो सामाजिक वर्गों (जाति-धर्म) और परिवारों (कुल-धर्म) के लिए विशिष्ट शाश्वत परंपराओं और जिम्मेदारियों को बाधित करता है।
ये परंपराएँ समाज में व्यवस्था, नैतिकता और आध्यात्मिक संतुलन बनाए रखने के लिए अभिन्न अंग हैं। उनके विनाश से अराजकता और सांस्कृतिक और नैतिक मूल्यों की हानि होती है, जिसे अर्जुन युद्ध के एक अपूरणीय परिणाम के रूप में देखता है।
यह श्लोक सामाजिक और आध्यात्मिक संरचनाओं के संरक्षण के लिए अर्जुन की गहरी चिंता को रेखांकित करता है, युद्ध के बारे में उनके आंतरिक संघर्ष और इसके दूरगामी प्रभावों पर जोर देता है।
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Sanskrit Shloka 1.44:
उत्सन्नकुलधर्माणां मनुष्याणां जनार्दन।
नरकेऽनियतं वासो भवतीत्यनुशुश्रुम॥1.44॥
Transliteration:
Utsanna-kula-dharmāṇāṁ manuṣyāṇāṁ janārdana।
Narake ’niyataṁ vāso bhavatīty anuśuśruma॥1.44॥
Translation:
"O Janardana (Krishna), we have heard from the learned that those who destroy family traditions dwell in hell indefinitely."
Hindi Translation:
"हे जनार्दन (कृष्ण), हमने विद्वानों से सुना है कि जो लोग पारिवारिक परंपराओं को नष्ट करते हैं वे अनिश्चित काल तक नरक में रहते हैं।"
Explanation:
In this verse, Arjuna conveys his deep apprehension about the moral and spiritual consequences of the destruction caused by war. He emphasizes that the collapse of family traditions (kula-dharma) leads to a ripple effect of moral degradation, resulting in grave sins for those responsible.
Arjuna recalls the teachings of wise elders, who have stated that disrupting societal and familial structures condemns one to prolonged suffering in hell (naraka). This reflects Arjuna's anxiety about the karmic repercussions of engaging in the war and further strengthens his argument against fighting his own relatives.
This verse highlights Arjuna's strong adherence to dharma (duty) and his concern for preserving social and spiritual order.
Hindi Explanation:
इस श्लोक में अर्जुन युद्ध से होने वाले विनाश के नैतिक और आध्यात्मिक परिणामों के बारे में अपनी गहरी आशंका व्यक्त करते हैं। वह इस बात पर जोर देते हैं कि पारिवारिक परंपराओं (कुल-धर्म) के पतन से नैतिक पतन का तीव्र प्रभाव पड़ता है, जिसके परिणामस्वरूप जिम्मेदार लोगों को गंभीर पापों का सामना करना पड़ता है।
अर्जुन बुद्धिमान बुजुर्गों की शिक्षाओं को याद करते हैं, जिन्होंने कहा था कि सामाजिक और पारिवारिक संरचनाओं को बाधित करने से व्यक्ति को नरक (नरक) में लंबे समय तक पीड़ा झेलनी पड़ती है। यह युद्ध में शामिल होने के कर्म संबंधी परिणामों के बारे में अर्जुन की चिंता को दर्शाता है और अपने ही रिश्तेदारों से लड़ने के खिलाफ उनके तर्क को और मजबूत करता है।
यह श्लोक अर्जुन के धर्म (कर्तव्य) के प्रति दृढ़ पालन और सामाजिक और आध्यात्मिक व्यवस्था के संरक्षण के लिए उनकी चिंता पर प्रकाश डालता है।
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Sanskrit Shloka 1.45:
अहो बत महत्पापं कर्तुं व्यवसिता वयम्।
यद्राज्यसुखलोभेन हन्तुं स्वजनमुद्यताः॥1.45॥
Transliteration:
Aho bata mahat pāpaṁ kartuṁ vyavasitā vayam।
Yad rājyasukhalobhena hantuṁ svajanam udyatāḥ॥1.45॥
Translation:
"Alas! How strange it is that we are preparing to commit a great sin, driven by the greed for royal pleasures, by being ready to kill our own kinsmen."
Hindi Translation:
"अफसोस! यह कितनी अजीब बात है कि हम राजसुख के लालच में आकर, अपने ही रिश्तेदारों को मारने के लिए तैयार होकर एक महान पाप करने की तैयारी कर रहे हैं।"
Explanation:
In this verse, Arjuna expresses sorrow and disbelief at the moral fall he perceives in himself and his allies. He reflects on the grave sin of waging war against his own relatives and questions the greed for power and pleasures (rājyasukha) that drives such actions. This verse captures Arjuna’s deep inner conflict as he grapples with the ethical and emotional consequences of the battle.
It shows Arjuna’s disillusionment with the pursuit of material gains when weighed against the destruction of family and societal values. His anguish becomes a key turning point, prompting Lord Krishna’s guidance in the subsequent chapters of the Bhagavad Gita.
Hindi Explanation:
इस श्लोक में, अर्जुन अपने और अपने सहयोगियों के नैतिक पतन पर दुःख और अविश्वास व्यक्त करता है। वह अपने ही रिश्तेदारों के खिलाफ युद्ध छेड़ने के गंभीर पाप पर विचार करता है और सत्ता और सुख (राज्यसुखा) के लालच पर सवाल उठाता है जो ऐसे कार्यों को प्रेरित करता है। यह श्लोक अर्जुन के गहरे आंतरिक संघर्ष को दर्शाता है क्योंकि वह युद्ध के नैतिक और भावनात्मक परिणामों से जूझ रहा है।
यह पारिवारिक और सामाजिक मूल्यों के विनाश के विरुद्ध तौले जाने पर भौतिक लाभ की खोज में अर्जुन के मोहभंग को दर्शाता है। उनकी पीड़ा एक महत्वपूर्ण मोड़ बन जाती है, जो भगवद गीता के बाद के अध्यायों में भगवान कृष्ण के मार्गदर्शन के लिए प्रेरित करती है।
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Sanskrit Shloka 1.46:
यदि मामप्रतीकारमशस्त्रं शस्त्रपाणयः।
धार्तराष्ट्रा रणे हन्युः तन्मे क्षेमतरं भवेत्॥1.46॥
Transliteration:
Yadi mām apratīkāram aśastraṁ śastrapāṇayaḥ।
Dhārtarāṣṭrā raṇe hanyus tan me kṣemataraṁ bhavet॥1.46॥
Translation:
"If the sons of Dhritarashtra, weapons in hand, were to kill me unarmed and unresisting in the battle, that would be better for me."
Hindi Translation:
"यदि धृतराष्ट्र के पुत्र, हाथ में हथियार लेकर, मुझे निहत्थे और युद्ध में प्रतिरोध न करने वाले को मार डालें, तो यह मेरे लिए बेहतर होगा।"
Explanation:
In this verse, Arjuna concludes his lament by expressing that he would rather face death unarmed and passive than commit the sin of killing his own kinsmen. This statement demonstrates the depth of his moral and emotional turmoil, as he sees no honor or righteousness in fighting this war. Arjuna’s despair leads him to consider non-resistance as a preferable alternative to engaging in such a destructive conflict.
This marks the climax of Arjuna’s emotional breakdown, setting the stage for Krishna’s discourse in the subsequent chapters. Krishna will address Arjuna’s concerns, guiding him toward a higher understanding of dharma and the nature of life, duty, and the self.
Hindi Explanation:
इस श्लोक में, अर्जुन ने अपने विलाप को यह व्यक्त करते हुए समाप्त किया कि वह अपने ही रिश्तेदारों की हत्या का पाप करने के बजाय निहत्थे और निष्क्रिय होकर मृत्यु का सामना करना पसंद करेगा। यह कथन उनकी नैतिक और भावनात्मक उथल-पुथल की गहराई को दर्शाता है, क्योंकि उन्हें इस युद्ध को लड़ने में कोई सम्मान या धार्मिकता नहीं दिखती। अर्जुन की निराशा उसे ऐसे विनाशकारी संघर्ष में शामिल होने के बजाय गैर-प्रतिरोध को एक बेहतर विकल्प के रूप में मानने के लिए प्रेरित करती है।
यह अर्जुन के भावनात्मक टूटने के चरमोत्कर्ष को दर्शाता है, जो बाद के अध्यायों में कृष्ण के प्रवचन के लिए मंच तैयार करता है। कृष्ण अर्जुन की चिंताओं को संबोधित करेंगे, उन्हें धर्म और जीवन की प्रकृति, कर्तव्य और स्वयं की उच्च समझ की ओर मार्गदर्शन करेंगे।
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Sanskrit Shloka 1.47:
एवमुक्त्वार्जुनः संख्ये रथोपस्थ उपाविशत्।
विसृज्य सशरं चापं शोकसंविग्नमानसः॥1.47॥
Transliteration:
Evam uktvā’rjunaḥ saṅkhye rathopastha upāviśat।
Visṛjya saśaraṁ cāpaṁ śokasaṁvignamānasaḥ॥1.47॥
Translation:
"Having spoken thus in the midst of the battlefield, Arjuna sat down on the chariot, casting aside his bow and arrows, his mind overwhelmed with sorrow."
Hindi Translation:
"इतना कहकर युद्धभूमि के बीच में अर्जुन अपना धनुष और बाण त्यागकर रथ पर बैठ गया और उसका मन दुःख से अभिभूत हो गया।"
Explanation:
This verse concludes the first chapter of the Bhagavad Gita, capturing Arjuna's state of utter despair and emotional collapse. After voicing his moral dilemmas and intense grief over the prospect of fighting and killing his own relatives, he relinquishes his weapons and sits down in the chariot, unable to proceed.
This pivotal moment symbolizes Arjuna's surrender to confusion and his need for guidance, which leads to the teachings of Lord Krishna in the subsequent chapters. Arjuna's emotional state reflects the universal struggle of dealing with difficult choices and ethical dilemmas, making his journey relatable to all seekers of wisdom.
The next chapter, Sankhya Yoga, begins Krishna's response, addressing Arjuna's doubts and leading him toward self-realization and a higher understanding of duty.
Hindi Explanation:
यह श्लोक भगवद गीता के पहले अध्याय का समापन करता है, जिसमें अर्जुन की घोर निराशा और भावनात्मक पतन की स्थिति को दर्शाया गया है। अपनी नैतिक दुविधाओं और अपने ही रिश्तेदारों से लड़ने और उन्हें मारने की संभावना पर तीव्र दुःख व्यक्त करने के बाद, उसने अपने हथियार त्याग दिए और आगे बढ़ने में असमर्थ होकर रथ में बैठ गया।
यह महत्वपूर्ण क्षण अर्जुन के भ्रम के प्रति समर्पण और मार्गदर्शन की आवश्यकता का प्रतीक है, जो बाद के अध्यायों में भगवान कृष्ण की शिक्षाओं की ओर ले जाता है। अर्जुन की भावनात्मक स्थिति कठिन विकल्पों और नैतिक दुविधाओं से निपटने के सार्वभौमिक संघर्ष को दर्शाती है, जो उनकी यात्रा को ज्ञान के सभी चाहने वालों के लिए प्रासंगिक बनाती है।
अगला अध्याय, सांख्य योग, कृष्ण की प्रतिक्रिया शुरू करता है, अर्जुन के संदेह को संबोधित करता है और उसे आत्म-प्राप्ति और कर्तव्य की उच्च समझ की ओर ले जाता है।
!!जय श्री कृष्णा-राधे-राधे!!
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ॐ तत्सदिति श्रीमद्भगवद्गीतासुपनिषत्सु ब्रह्मविद्यायां योगशास्त्रे श्रीकृष्णार्जुनासवदे भक्तियोगो नाम प्रथमोऽध्याय: ॥01॥
||ॐ श्रीकृष्णार्पणमस्तु||
!!जय श्री कृष्णा-राधे-राधे!!
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