Sanskrit Shloka 2.8:
न हि प्रपश्यामि ममापनुद्याद्,यच्छोकम् उच्छोषणम् इन्द्रियाणाम्।
अवाप्य भूमावसपत्नमृद्धं, राज्यं सुराणामपि चाधिपत्यम्॥2.8॥

Transliteration:
Na hi prapaśyāmi mamāpanudyād, Yac chokam ucchoṣaṇam indriyāṇām।
Avāpya bhūmāvasapatnam ṛddhaṁ,Rājyaṁ surāṇām api cādhipatyam॥2.8॥

Translation:
"I do not see anything that can remove my sorrow, which is drying up my senses. Even if I were to obtain a prosperous kingdom on earth or even lordship over the gods in heaven, it would not drive away my grief."

Hindi Translation:
"मुझे ऐसा कुछ भी नहीं दिख रहा है जो मेरे दुःख को दूर कर सके, जो मेरी इंद्रियों को सुखा रहा है। भले ही मुझे पृथ्वी पर एक समृद्ध राज्य या स्वर्ग में देवताओं पर आधिपत्य प्राप्त हो जाए, लेकिन इससे मेरा दुःख दूर नहीं होगा।"

Explanation:
In this verse, Arjuna expresses the depth of his despair and reinforces his need for divine guidance.
1. Intense Grief – Arjuna describes his sorrow as so overwhelming that it is draining his physical and mental strength (shokaṁ ucchoṣaṇam indriyāṇām). His grief is not just emotional but also affecting his senses and clarity of thought.
2. Material Gains Are Meaningless – He acknowledges that even if he were given an unrivaled kingdom on earth (bhūmāv asapatnam ṛddham rājyam) or supremacy over the gods in heaven, it would still not remove his inner suffering.
3. Spiritual Awakening – This realization indicates that worldly pleasures and power cannot bring lasting happiness. Arjuna’s problem is not external but deeply internal, and only true wisdom (jnana) can free him from his sorrow.

This verse further emphasizes Arjuna’s surrender to Krishna and prepares for the teachings of selfless action (karma yoga), knowledge (jnana yoga), and devotion (bhakti yoga) that Krishna will soon impart.

Hindi Explanation:
इस श्लोक में, अर्जुन अपनी निराशा की गहराई को व्यक्त करता है और दिव्य मार्गदर्शन की अपनी आवश्यकता को पुष्ट करता है।
1. तीव्र दुःख - अर्जुन ने अपने दुःख को इतना अधिक बताया है कि यह उसकी शारीरिक और मानसिक शक्ति को ख़त्म कर रहा है (शोकम उच्छोषाणं इंद्रियाणाम)। उनका दुःख सिर्फ भावनात्मक नहीं है बल्कि उनकी इंद्रियों और विचारों की स्पष्टता को भी प्रभावित कर रहा है।
2. भौतिक लाभ निरर्थक हैं - वह स्वीकार करता है कि भले ही उसे पृथ्वी पर एक बेजोड़ राज्य (भूमव असपत्नम रिद्धम राज्यम) या स्वर्ग में देवताओं पर आधिपत्य दिया जाए, फिर भी यह उसकी आंतरिक पीड़ा को दूर नहीं करेगा।
3. आध्यात्मिक जागृति - यह अहसास बताता है कि सांसारिक सुख और शक्ति स्थायी खुशी नहीं ला सकते। अर्जुन की समस्या बाहरी नहीं बल्कि गहरी आंतरिक है, और केवल सच्चा ज्ञान (ज्ञान) ही उसे उसके दुःख से मुक्त कर सकता है।

यह श्लोक अर्जुन के कृष्ण के प्रति समर्पण पर जोर देता है और निःस्वार्थ कर्म (कर्म योग), ज्ञान (ज्ञान योग), और भक्ति (भक्ति योग) की शिक्षाओं के लिए तैयार करता है जो कृष्ण जल्द ही प्रदान करेंगे।

!!जय श्री कृष्णा-राधे-राधे!!

Sanskrit Shlok 2.7:
कार्पण्यदोषोपहतस्वभावः, प्रच्छामि त्वां धर्मसंमूढचेताः। यच्छ्रेयः स्यान्निश्चितं ब्रूहि तन्मे, शिष्यस्तेऽहं शाधि मां त्वां प्रपन्नम्॥2.7॥

Transliteration:
Kārpaṇya-doṣopahata-svabhāvaḥ, Pṛcchāmi tvāṁ dharma-sammūḍha-cetāḥ। Yac chreyaḥ syān niścitaṁ brūhi tan me, Śiṣyas te ’haṁ śādhi māṁ tvāṁ prapannam॥2.7॥

Translation:
"My nature is overpowered by weakness and my mind is confused about my duty. I ask you—what is truly best for me? Please tell me decisively. I am your disciple, surrendered to you. Instruct me!"

Hindi Translation:
"मेरा स्वभाव कमजोरी पर हावी है और मेरा मन अपने कर्तव्य के बारे में उलझन में है। मैं आपसे पूछता हूं - वास्तव में मेरे लिए सबसे अच्छा क्या है? कृपया मुझे निर्णायक रूप से बताएं। मैं आपका शिष्य हूं, आपके प्रति समर्पित हूं। मुझे निर्देश दें!"

Explanation:
This verse is one of the most important moments in the Bhagavad Gita, as Arjuna completely surrenders to Krishna, seeking guidance as a disciple.
1. Acknowledging Weakness – Arjuna admits that his mind is clouded by kārpaṇya-doṣa (weakness of heart or miserliness), preventing him from making the right decision.
2. Confusion About Dharma – He confesses that he is dharma-sammūḍha (bewildered about his duty) and is unsure what is truly right (shreyas).
3. Surrender to Krishna – Arjuna formally accepts Krishna as his guru (teacher), seeking spiritual and moral guidance. This marks the shift from argument to learning, as Arjuna now becomes receptive to Krishna’s wisdom.
This verse signifies the essence of the disciple-teacher relationship, where the seeker humbly surrenders and requests knowledge. From this point onward, Krishna begins to impart the timeless wisdom of the Gita.

Hindi Explanation:
यह श्लोक भगवद गीता के सबसे महत्वपूर्ण क्षणों में से एक है, क्योंकि अर्जुन एक शिष्य के रूप में मार्गदर्शन मांगते हुए, पूरी तरह से कृष्ण के प्रति समर्पण कर देता है।
1. कमजोरी को स्वीकार करना - अर्जुन स्वीकार करता है कि उसके दिमाग में कार्पण्य दोष (हृदय की कमजोरी या कंजूसी) छाया हुआ है, जो उसे सही निर्णय लेने से रोकता है।
2. धर्म के बारे में भ्रम - वह कबूल करता है कि वह धर्म-सम्मूढ़ है (अपने कर्तव्य के बारे में भ्रमित है) और अनिश्चित है कि वास्तव में क्या सही है (श्रेयस)।
3. कृष्ण के प्रति समर्पण - आध्यात्मिक और नैतिक मार्गदर्शन प्राप्त करने के लिए अर्जुन औपचारिक रूप से कृष्ण को अपने गुरु (शिक्षक) के रूप में स्वीकार करते हैं। यह तर्क से सीखने की ओर बदलाव का प्रतीक है, क्योंकि अर्जुन अब कृष्ण के ज्ञान के प्रति ग्रहणशील हो गया है।
यह श्लोक शिष्य-शिक्षक संबंध के सार को दर्शाता है, जहां साधक विनम्रतापूर्वक समर्पण करता है और ज्ञान का अनुरोध करता है। इस बिंदु से, कृष्ण गीता का कालातीत ज्ञान प्रदान करना शुरू करते हैं।

!!जय श्री कृष्णा-राधे-राधे!!

Sanskrit Shlok :2.6
न चैतद्विद्मः कतरन्नो गरीयो, यद्वा जयेम यदि वा नो जयेयुः।
यानेव हत्वा न जिजीविषामस्, तेऽवस्थिताः प्रमुखे धार्तराष्ट्राः॥2.6॥

Transliteration:
Na caitad vidmaḥ kataran no garīyo, Yad vā jayema yadi vā no jayeyuḥ।
Yān eva hatvā na jijīviṣāmas, Te ’vasthitāḥ pramukhe dhārtarāṣṭrāḥ॥2.6॥

Translation:
"We do not know which is better for us—to conquer them or to be conquered by them. Those sons of Dhritarashtra, whom we would not wish to kill even if we ourselves were to live, are standing before us in battle."

Hindi Translation:
"हम नहीं जानते कि हमारे लिए क्या बेहतर है - उन्हें जीतना या उनके द्वारा जीतना। धृतराष्ट्र के वे पुत्र, जिन्हें हम जीवित रहते हुए भी मारना नहीं चाहेंगे, युद्ध में हमारे सामने खड़े हैं।"

Explanation:
In this verse, Arjuna further reveals his deep confusion and hesitation about fighting in the war. His thoughts reflect his emotional and moral struggle:

1. Uncertainty About Victory or Defeat – Arjuna is unable to decide whether it is better to win the war or be defeated, as both outcomes seem painful and tragic.
2. Compassion for His Enemies – He expresses that even if they were victorious, the cost of killing his own relatives (Dhārtarāṣṭrāḥ) would make survival meaningless.
3. Conflict Between Duty and Emotion – As a warrior (Kshatriya), his duty is to fight for righteousness, but his personal bonds cloud his judgment, leaving him in a state of indecision.

This verse marks a turning point where Arjuna realizes his inability to make a clear decision on his own, leading him to fully surrender to Krishna’s wisdom in the next few verses.

Hindi Explanation:
इस श्लोक में, अर्जुन ने युद्ध में लड़ने के बारे में अपने गहरे भ्रम और झिझक को प्रकट किया है। उनके विचार उनके भावनात्मक और नैतिक संघर्ष को दर्शाते हैं:

1. जीत या हार के बारे में अनिश्चितता - अर्जुन यह तय करने में असमर्थ है कि युद्ध जीतना बेहतर है या हार जाना, क्योंकि दोनों परिणाम दर्दनाक और दुखद लगते हैं।
2. अपने शत्रुओं के प्रति करुणा - वह व्यक्त करते हैं कि भले ही वे विजयी हों, उनके अपने रिश्तेदारों (धर्तराष्ट्रः) को मारने की कीमत जीवित रहने को अर्थहीन बना देगी।
3. कर्तव्य और भावना के बीच संघर्ष - एक योद्धा (क्षत्रिय) के रूप में, उसका कर्तव्य धार्मिकता के लिए लड़ना है, लेकिन उसके व्यक्तिगत बंधन उसके निर्णय को धूमिल कर देते हैं, जिससे वह अनिर्णय की स्थिति में रहता है।

यह श्लोक एक महत्वपूर्ण मोड़ का प्रतीक है जहां अर्जुन को अपने बारे में स्पष्ट निर्णय लेने में असमर्थता का एहसास होता है, जिससे वह अगले कुछ श्लोकों में कृष्ण के ज्ञान के प्रति पूरी तरह से समर्पण कर देता है।

!!जय श्री कृष्णा-राधे-राधे!!

Sanskrit Shloka:2.5

श्रेयो भोक्तुं भैक्ष्यमपीह लोके,हत्वार्थकामांस्तु गुरूनिहैव।
भुञ्जीय भोगान् रुधिरप्रदिग्धान्,अस्मान्क्रियः प्रहन्तुं जनार्दन॥2.5॥

Transliteration:
Śreyo bhoktuṁ bhaikṣyam apīha loke,Hatvā’rtha-kāmāṁs tu gurūn ihaiva।
Bhuñjīya bhogān rudhira-pradigdhān,Asmān kṛtāḥ prahantuṁ janārdana॥2.5॥

Translation:
"It is better to live in this world by begging than to slay these noble teachers. If I kill them, all my worldly pleasures will be tainted with blood."

Hindi Translation:
"इन महान शिक्षकों को मारने की तुलना में इस दुनिया में भीख मांगकर जीना बेहतर है। अगर मैं उन्हें मार डालूंगा, तो मेरे सभी सांसारिक सुख खून से रंग जाएंगे।"

Explanation:
In this verse, Arjuna continues expressing his deep inner turmoil and reluctance to fight in the war. He presents an alternative—living a life of alms (bhaikṣyam), which he considers more honorable than killing his revered elders for material gain.

Key points from this verse:
1. Moral Dilemma – Arjuna is torn between his duty (Kshatriya Dharma) and his emotions, believing that killing his teachers for the sake of wealth and power would be sinful.
2. Disdain for Material Pleasures – He acknowledges that any victory gained through such a battle would be stained with the blood of those he respects.
3. Seeking Krishna’s Guidance – Through these emotional expressions, Arjuna is indirectly asking Krishna to help him resolve his confusion and show him the right path.

This verse reflects Arjuna’s state of emotional weakness, which Krishna will soon address by imparting divine wisdom on duty, righteousness, and the eternal nature of the soul.

Hindi Explanation:
इस श्लोक में अर्जुन अपनी गहरी आंतरिक अशांति और युद्ध में लड़ने की अनिच्छा व्यक्त करते रहते हैं। वह एक विकल्प प्रस्तुत करता है - भिक्षा (भिक्षायम) का जीवन जीना, जिसे वह भौतिक लाभ के लिए अपने श्रद्धेय बुजुर्गों की हत्या करने से अधिक सम्मानजनक मानता है।

इस श्लोक के मुख्य बिंदु:
1. नैतिक दुविधा - अर्जुन अपने कर्तव्य (क्षत्रिय धर्म) और अपनी भावनाओं के बीच फंसा हुआ है, उसका मानना है कि धन और शक्ति के लिए अपने शिक्षकों को मारना पाप होगा।
2. भौतिक सुखों का तिरस्कार - वह स्वीकार करता है कि ऐसी लड़ाई के माध्यम से प्राप्त कोई भी जीत उन लोगों के खून से रंगी होगी जिनका वह सम्मान करता है।
3. कृष्ण का मार्गदर्शन मांगना - इन भावनात्मक अभिव्यक्तियों के माध्यम से, अर्जुन अप्रत्यक्ष रूप से कृष्ण से अपने भ्रम को सुलझाने और उसे सही रास्ता दिखाने में मदद करने के लिए कह रहा है।

यह श्लोक अर्जुन की भावनात्मक कमजोरी की स्थिति को दर्शाता है, जिसे कृष्ण जल्द ही कर्तव्य, धार्मिकता और आत्मा की शाश्वत प्रकृति पर दिव्य ज्ञान प्रदान करके संबोधित करेंगे।

!!जय श्री कृष्णा-राधे-राधे!!

Sanskrit Shloka 02-04:
अर्जुन उवाच
कथं भीष्ममहं संख्ये द्रोणं च मधुसूदन।
इषुभिः प्रतियोत्स्यामि पूजार्हावरिसूदन॥2.4॥
Transliteration:
Arjuna uvāca
Kathaṁ bhīṣmam ahaṁ saṅkhye droṇaṁ ca madhusūdana।
Iṣubhiḥ pratiyotsyāmi pūjārhāv ari-sūdana॥2.4॥

Translation:
Arjuna said:
"O Madhusudana (Krishna), how can I attack Bhishma and Drona with arrows in battle? Both are worthy of my worship, O destroyer of enemies (Arisudana)!"

Hindi Translation:
अर्जुन ने कहा: "हे मधुसूदन (कृष्ण), मैं युद्ध में भीष्म और द्रोण पर बाणों से कैसे आक्रमण कर सकता हूँ? हे शत्रुओं का नाश करने वाले (अरिसूदन) दोनों ही मेरी पूजा के योग्य हैं!"

Explanation:
In this verse, Arjuna expresses his emotional turmoil and deep respect for his elders and teachers. Bhishma, his grandsire, and Drona, his guru, are not only revered figures in Arjuna's life but also key leaders in the opposing Kaurava army. Arjuna finds it impossible to reconcile the idea of fighting against these venerable figures, as doing so would feel like an unforgivable sin.

Arjuna’s arguments highlight:
1. His respect and reverence: He views Bhishma and Drona as pujarha (worthy of worship), making the thought of harming them unbearable.
2. The emotional and moral dilemma: He is torn between his duty as a warrior (Kshatriya dharma) and his personal bonds with these individuals.
3. His hesitation to fight: Arjuna’s respect for tradition and family ties makes him question the righteousness of engaging in the war.

This shloka is part of Arjuna’s continuing arguments against participating in the battle. It emphasizes the human element of his internal conflict, showing how personal attachments and societal values can cloud one’s judgment about duty.

Hindi Explanations:
इस श्लोक में अर्जुन अपने भावनात्मक उथल-पुथल और अपने बड़ों तथा शिक्षकों के प्रति गहरे सम्मान को व्यक्त करता है। भीष्म, उसके दादा, और द्रोण, उसके गुरु, न केवल अर्जुन के जीवन में पूजनीय व्यक्ति हैं, बल्कि विरोधी कौरव सेना में प्रमुख नेता भी हैं। अर्जुन को इन आदरणीय व्यक्तियों के खिलाफ लड़ने के विचार को स्वीकार करना असंभव लगता है, क्योंकि ऐसा करना एक अक्षम्य पाप की तरह महसूस होगा।

अर्जुन के तर्क इस बात पर प्रकाश डालते हैं:
1. उसका सम्मान और श्रद्धा: वह भीष्म और द्रोण को पूज्या (पूजा के योग्य) मानता है, जिससे उन्हें नुकसान पहुँचाने का विचार असहनीय हो जाता है।
2. भावनात्मक और नैतिक दुविधा: वह एक योद्धा (क्षत्रिय धर्म) के रूप में अपने कर्तव्य और इन व्यक्तियों के साथ अपने व्यक्तिगत संबंधों के बीच फंसा हुआ है।
3. लड़ने में उसकी हिचकिचाहट: परंपरा और पारिवारिक संबंधों के प्रति अर्जुन का सम्मान उसे युद्ध में शामिल होने की धार्मिकता पर सवाल उठाने पर मजबूर करता है।
यह श्लोक युद्ध में भाग लेने के खिलाफ अर्जुन के निरंतर तर्कों का हिस्सा है। यह उसके आंतरिक संघर्ष के मानवीय तत्व पर जोर देता है, यह दर्शाता है कि कैसे व्यक्तिगत लगाव और सामाजिक मूल्य कर्तव्य के बारे में किसी के निर्णय को प्रभावित कर सकते हैं।

!!जय श्री कृष्णा-राधे-राधे!!

Sanskrit Shloka:
क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ नैतत्त्वय्युपपद्यते। क्षुद्रं हृदयदौर्बल्यं त्यक्त्वोत्तिष्ठ परन्तप॥2.3॥

Transliteration:
Klaibyaṁ mā sma gamaḥ pārtha naitad tvayy upapadyate। Kṣudraṁ hṛdaya-daurbalyaṁ tyaktvottiṣṭha parantapa॥2.3॥

Translation:
"O Partha (Arjuna), do not yield to this unmanliness. It does not befit you. Give up this petty weakness of heart and arise, O scorcher of enemies (Parantapa)!"

Hindi Translation:
हे पार्थ (अर्जुन), इस अपुरुषत्व के आगे मत झुको। यह तुम्हें शोभा नहीं देता। हृदय की इस क्षुद्र दुर्बलता को त्याग दो और उठो, हे शत्रुओं को दग्ध करने वाले (परंतप)!"

Explanation:
In this verse, Krishna continues to motivate Arjuna, who is overwhelmed by grief and hesitation. Krishna criticizes Arjuna’s despondency, describing it as klaibyam (unmanliness or impotence), which is unworthy of a warrior and unbecoming of someone with Arjuna's heroic lineage and responsibilities.

Krishna encourages Arjuna to:
1. Let go of weakness: The inner frailty (hṛdaya-daurbalyaṁ) that has paralyzed Arjuna and made him incapable of performing his duty.
2. Rise to his duty: As a Kshatriya (warrior), Arjuna is expected to act courageously and uphold righteousness (dharma), which in this context involves fighting the war.
3. Regain his resolve: Krishna calls Arjuna Parantapa (scorcher of enemies), reminding him of his true nature and strength as a great warrior.

This verse is a wake-up call, urging Arjuna to overcome his emotional turmoil and align himself with his dharma (duty). It also marks the beginning of Krishna's effort to bring clarity and wisdom to Arjuna, which unfolds through the subsequent teachings of the Gita.

Hindi Explanation:
इस श्लोक में, कृष्ण अर्जुन को प्रेरित करना जारी रखते हैं, जो दुःख और संकोच से अभिभूत है। कृष्ण अर्जुन की निराशा की आलोचना करते हैं, इसे क्लेब्यम (अपुरुषत्व या नपुंसकता) के रूप में वर्णित करते हैं, जो एक योद्धा के योग्य नहीं है और अर्जुन के वीर वंश और जिम्मेदारियों वाले किसी व्यक्ति के लिए भी उचित नहीं है।

कृष्ण अर्जुन को प्रोत्साहित करते हैं:

1. कमजोरी को छोड़ दें: आंतरिक कमजोरी (हृदय-दौर्बल्यम्) जिसने अर्जुन को पंगु बना दिया है और उसे अपना कर्तव्य निभाने में असमर्थ बना दिया है।
2. अपने कर्तव्य पर उठ खड़े हों: एक क्षत्रिय (योद्धा) के रूप में, अर्जुन से साहसपूर्वक कार्य करने और धर्म (धर्म) को बनाए रखने की अपेक्षा की जाती है, जिसमें इस संदर्भ में युद्ध लड़ना शामिल है।
3. अपना संकल्प पुनः प्राप्त करें: कृष्ण अर्जुन को परंतप (शत्रुओं को भस्म करने वाला) कहते हैं, उन्हें एक महान योद्धा के रूप में उनके वास्तविक स्वरूप और शक्ति की याद दिलाते हैं।

यह श्लोक एक चेतावनी है, जो अर्जुन को उसकी भावनात्मक उथल-पुथल पर काबू पाने और अपने धर्म (कर्तव्य) के साथ खुद को जोड़ने का आग्रह करता है। यह अर्जुन को स्पष्टता और ज्ञान देने के कृष्ण के प्रयास की शुरुआत भी दर्शाता है, जो गीता की बाद की शिक्षाओं के माध्यम से सामने आता है।

!!जय श्री कृष्णा-राधे-राधे!!

Sanskrit Shlok:
सञ्जय उवाच |
तं तथा कृपयाविष्टमश्रुपूर्णाकुलेक्षणम् |
विषीदन्तमिदं वाक्यमुवाच मधुसूदन: ||01 ||

Transliteration:
Sañjaya uvācha: Taṁ tathā kṛipayāviṣhṭam aśhru-pūrṇākulekṣhaṇam| Viṣhīdantam idaṁ vākyam uvācha madhusūdanaḥ. ||01 ||

Translation: Sanjaya said: Seeing Arjuna full of compassion, deeply sorrowful, and his eyes brimming with tears, Madhusudana (Lord Krishna) spoke the following words.

Hindi Translation:
संजय ने कहा: अर्जुन को करुणा से परिपूर्ण, अत्यधिक दुःखी और उसकी आँखों में आँसू भरे देखकर, मधुसूदन (भगवान कृष्ण) ने निम्नलिखित शब्द कहे।

Explanation:
This verse marks the beginning of Chapter 2, where Arjuna, overwhelmed by grief and confusion at the prospect of fighting his own kin, stands in emotional turmoil. Lord Krishna, recognizing his state, is about to offer guidance, which becomes the core of the teachings of the Bhagavad Gita.

Hindi Explanation:
यह श्लोक अध्याय 2 की शुरुआत का प्रतीक है, जहां अर्जुन, अपने ही रिश्तेदारों से लड़ने की संभावना पर दुःख और भ्रम से अभिभूत होकर भावनात्मक उथल-पुथल में खड़ा है। भगवान कृष्ण अपनी स्थिति को पहचानकर मार्गदर्शन देने वाले हैं, जो भगवद गीता की शिक्षाओं का मूल बन जाता है।

!!जय श्री कृष्णा-राधे-राधे!!

Sanskrit Shlok 02-01
श्रीभगवानुवाच
कुतस्त्वा कश्मलमिदं विषमे समुपस्थितम्।
अनार्यजुष्टमस्वर्ग्यमकीर्तिकरमर्जुन॥2.2॥

Transliteration:
Śrī Bhagavān uvāca
Kutas tvā kaśmalam idaṁ viṣame samupasthitam।
Anāryajuṣṭam asvargyam akīrtikaram arjuna॥2.2॥

Translation:
The Supreme Lord said: "O Arjuna, from where has this delusion overtaken you at this critical hour? This behavior is not befitting an honorable person, does not lead to heaven, and brings infamy."

Hindi Translation:
श्री भगवान ने कहाः "हे अर्जुन! इस कठिन समय में यह मोह तुम्हें कहाँ से घेर लिया है? यह आचरण सम्माननीय व्यक्ति के योग्य नहीं है, स्वर्ग की प्राप्ति नहीं कराता तथा अपयश लाता है।"

Explanation:
This verse marks the beginning of Lord Krishna’s response to Arjuna’s despondency. After listening to Arjuna's lament in Chapter 1, Krishna begins to guide him. Krishna questions how Arjuna, a warrior of great renown, could succumb to such unworthy thoughts and weakness, especially at a time when decisive action is required.

Krishna describes Arjuna’s despondency as:
1. Anārya-juṣṭam: Unworthy of a noble person; unbecoming behavior for someone from a noble lineage.
2. Asvargyam: Actions that do not lead to spiritual elevation or heavenly abodes.
3. Akīrtikaram: Bringing disgrace and loss of honor.

Krishna’s words are meant to jolt Arjuna out of his emotional state and remind him of his duty as a Kshatriya (warrior). This shloka sets the stage for the deeper philosophical teachings of the Bhagavad Gita, starting with Krishna’s emphasis on understanding one’s duty and overcoming weakness.

Hindi Explanation:
यह श्लोक भगवान कृष्ण द्वारा अर्जुन की निराशा के प्रति दिए गए उत्तर की शुरुआत को दर्शाता है। अध्याय 1 में अर्जुन के विलाप को सुनने के बाद, कृष्ण उसे मार्गदर्शन देना शुरू करते हैं। कृष्ण सवाल करते हैं कि महान योद्धा अर्जुन, ऐसे अयोग्य विचारों और कमज़ोरियों के आगे कैसे झुक सकता है, खासकर ऐसे समय में जब निर्णायक कार्रवाई की आवश्यकता होती है।
कृष्ण अर्जुन की निराशा का वर्णन इस प्रकार करते हैं:
1. अनार्य-जुष्टम: एक महान व्यक्ति के अयोग्य; एक महान वंश के व्यक्ति के लिए अनुचित व्यवहार।
2. अश्वर्ग्यम: ऐसे कार्य जो आध्यात्मिक उत्थान या स्वर्गीय निवास की ओर नहीं ले जाते।
3. अकीर्तिकरम: अपमान और सम्मान की हानि लाना।

कृष्ण के शब्दों का उद्देश्य अर्जुन को उसकी भावनात्मक स्थिति से बाहर निकालना और उसे क्षत्रिय (योद्धा) के रूप में उसके कर्तव्य की याद दिलाना है। यह श्लोक भगवद गीता की गहन दार्शनिक शिक्षाओं के लिए मंच तैयार करता है, जिसकी शुरुआत कृष्ण द्वारा अपने कर्तव्य को समझने और कमज़ोरियों पर विजय पाने पर ज़ोर देने से होती है।

!!जय श्री कृष्णा-राधे-राधे!!

Sanskrit Shloka 1.47:
एवमुक्त्वार्जुनः संख्ये रथोपस्थ उपाविशत्।
विसृज्य सशरं चापं शोकसंविग्नमानसः॥1.47॥

Transliteration:
Evam uktvā’rjunaḥ saṅkhye rathopastha upāviśat।
Visṛjya saśaraṁ cāpaṁ śokasaṁvignamānasaḥ॥1.47॥

Translation:
"Having spoken thus in the midst of the battlefield, Arjuna sat down on the chariot, casting aside his bow and arrows, his mind overwhelmed with sorrow."

Hindi Translation:
"इतना कहकर युद्धभूमि के बीच में अर्जुन अपना धनुष और बाण त्यागकर रथ पर बैठ गया और उसका मन दुःख से अभिभूत हो गया।"

Explanation:
This verse concludes the first chapter of the Bhagavad Gita, capturing Arjuna's state of utter despair and emotional collapse. After voicing his moral dilemmas and intense grief over the prospect of fighting and killing his own relatives, he relinquishes his weapons and sits down in the chariot, unable to proceed.
This pivotal moment symbolizes Arjuna's surrender to confusion and his need for guidance, which leads to the teachings of Lord Krishna in the subsequent chapters. Arjuna's emotional state reflects the universal struggle of dealing with difficult choices and ethical dilemmas, making his journey relatable to all seekers of wisdom.
The next chapter, Sankhya Yoga, begins Krishna's response, addressing Arjuna's doubts and leading him toward self-realization and a higher understanding of duty.

Hindi Explanation:
यह श्लोक भगवद गीता के पहले अध्याय का समापन करता है, जिसमें अर्जुन की घोर निराशा और भावनात्मक पतन की स्थिति को दर्शाया गया है। अपनी नैतिक दुविधाओं और अपने ही रिश्तेदारों से लड़ने और उन्हें मारने की संभावना पर तीव्र दुःख व्यक्त करने के बाद, उसने अपने हथियार त्याग दिए और आगे बढ़ने में असमर्थ होकर रथ में बैठ गया।
यह महत्वपूर्ण क्षण अर्जुन के भ्रम के प्रति समर्पण और मार्गदर्शन की आवश्यकता का प्रतीक है, जो बाद के अध्यायों में भगवान कृष्ण की शिक्षाओं की ओर ले जाता है। अर्जुन की भावनात्मक स्थिति कठिन विकल्पों और नैतिक दुविधाओं से निपटने के सार्वभौमिक संघर्ष को दर्शाती है, जो उनकी यात्रा को ज्ञान के सभी चाहने वालों के लिए प्रासंगिक बनाती है।
अगला अध्याय, सांख्य योग, कृष्ण की प्रतिक्रिया शुरू करता है, अर्जुन के संदेह को संबोधित करता है और उसे आत्म-प्राप्ति और कर्तव्य की उच्च समझ की ओर ले जाता है।

!!जय श्री कृष्णा-राधे-राधे!!

Sanskrit Shloka 1.46:
यदि मामप्रतीकारमशस्त्रं शस्त्रपाणयः।
धार्तराष्ट्रा रणे हन्युः तन्मे क्षेमतरं भवेत्॥1.46॥

Transliteration:
Yadi mām apratīkāram aśastraṁ śastrapāṇayaḥ।
Dhārtarāṣṭrā raṇe hanyus tan me kṣemataraṁ bhavet॥1.46॥

Translation:
"If the sons of Dhritarashtra, weapons in hand, were to kill me unarmed and unresisting in the battle, that would be better for me."

Hindi Translation:
"यदि धृतराष्ट्र के पुत्र, हाथ में हथियार लेकर, मुझे निहत्थे और युद्ध में प्रतिरोध न करने वाले को मार डालें, तो यह मेरे लिए बेहतर होगा।"

Explanation:
In this verse, Arjuna concludes his lament by expressing that he would rather face death unarmed and passive than commit the sin of killing his own kinsmen. This statement demonstrates the depth of his moral and emotional turmoil, as he sees no honor or righteousness in fighting this war. Arjuna’s despair leads him to consider non-resistance as a preferable alternative to engaging in such a destructive conflict.
This marks the climax of Arjuna’s emotional breakdown, setting the stage for Krishna’s discourse in the subsequent chapters. Krishna will address Arjuna’s concerns, guiding him toward a higher understanding of dharma and the nature of life, duty, and the self.

Hindi Explanation:
इस श्लोक में, अर्जुन ने अपने विलाप को यह व्यक्त करते हुए समाप्त किया कि वह अपने ही रिश्तेदारों की हत्या का पाप करने के बजाय निहत्थे और निष्क्रिय होकर मृत्यु का सामना करना पसंद करेगा। यह कथन उनकी नैतिक और भावनात्मक उथल-पुथल की गहराई को दर्शाता है, क्योंकि उन्हें इस युद्ध को लड़ने में कोई सम्मान या धार्मिकता नहीं दिखती। अर्जुन की निराशा उसे ऐसे विनाशकारी संघर्ष में शामिल होने के बजाय गैर-प्रतिरोध को एक बेहतर विकल्प के रूप में मानने के लिए प्रेरित करती है।
यह अर्जुन के भावनात्मक टूटने के चरमोत्कर्ष को दर्शाता है, जो बाद के अध्यायों में कृष्ण के प्रवचन के लिए मंच तैयार करता है। कृष्ण अर्जुन की चिंताओं को संबोधित करेंगे, उन्हें धर्म और जीवन की प्रकृति, कर्तव्य और स्वयं की उच्च समझ की ओर मार्गदर्शन करेंगे।

!!जय श्री कृष्णा-राधे-राधे!!